Lời tiên tri của Ê-sai về những thành phố hoang tàn đã được ứng nghiệm chưa? █
Theo Kinh Thánh, Ê-sai nói về một số người rằng họ sẽ không nhìn thấy:
Ê-sai 6:10:
“Làm cho lòng dân này trở nên chai lì, làm cho tai họ nặng nề và làm cho mắt họ mù lòa, để mắt họ không thấy, tai họ không nghe, lòng họ không hiểu, họ không quay trở lại và không được chữa lành.”
Ê-sai 6:11-12:
Tôi hỏi: “Lạy Chúa, cho đến bao giờ?” Ngài đáp: “Cho đến khi các thành phố trở nên hoang tàn, không còn người ở, các nhà không còn người, và đất đai trở thành hoang mạc; cho đến khi Đức Giê-hô-va đưa con người đi xa và những nơi bị bỏ hoang gia tăng ở giữa đất.”
Nhưng về những người khác, Ê-sai nói rằng họ phải nhìn thấy:
Ê-sai 42:6-7:
“Ta, Đức Giê-hô-va, đã gọi ngươi trong sự công chính và sẽ nắm lấy tay ngươi; Ta sẽ bảo vệ ngươi và đặt ngươi làm giao ước cho dân, làm ánh sáng cho các dân tộc, để mở mắt người mù, đưa tù nhân ra khỏi ngục và đưa những người sống trong bóng tối ra khỏi nơi giam cầm.”
Kinh Thánh cũng nói rằng Chúa Giê-su đến để thi hành sự phán xét:
Giăng 9:39:
“Chúa Giê-su phán: ‘Ta đã đến thế gian này để phán xét, hầu cho những người không thấy được sẽ thấy, còn những người thấy được sẽ trở nên mù.’”
Mâu thuẫn được nêu ra:
Nếu Chúa Giê-su đến để hoàn thành những lời tiên tri về sự phán xét cuối cùng, thì sự phán xét cuối cùng lẽ ra đã mang lại công lý thông qua sự phán xét của Ngài, nhưng chúng ta thấy rằng công lý không cai trị. Vì vậy, lời tiên tri đó đã không được ứng nghiệm nơi Ngài, bởi vì để nó được ứng nghiệm nơi một người, người đó phải nhìn thấy công lý chiến thắng:
Ê-sai 42:1-4:
“Đây là đầy tớ Ta, người mà Ta nâng đỡ; người được Ta tuyển chọn, người mà lòng Ta vui thích. Ta đã đặt Thần Ta trên người; người sẽ đem công lý đến cho các dân tộc.
Người sẽ không kêu la, không lớn tiếng, cũng không để người ta nghe tiếng mình trên đường phố.
Người sẽ không bẻ cây sậy đã giập, cũng không dập tắt tim đèn còn đang cháy; người sẽ đem công lý đến bằng sự chân thật.
Người sẽ không mệt mỏi hay nản lòng cho đến khi thiết lập công lý trên đất; các hải đảo sẽ trông đợi luật pháp của người.”
Tuy nhiên, Kinh Thánh lại trình bày Chúa Giê-su là người hoàn thành lời tiên tri này:
Ma-thi-ơ 12:16-21:
“Ngài nghiêm khắc truyền cho họ không được tiết lộ Ngài, để lời đã được phán qua nhà tiên tri Ê-sai được ứng nghiệm:
‘Đây là đầy tớ Ta, người Ta đã chọn; người yêu dấu của Ta, người mà lòng Ta vui thích. Ta sẽ đặt Thần Ta trên người, và người sẽ công bố sự phán xét cho các dân tộc.
Người sẽ không tranh luận, không kêu la, và không ai nghe tiếng người trên đường phố.
Người sẽ không bẻ cây sậy đã giập, cũng không dập tắt tim đèn còn đang cháy, cho đến khi đưa sự phán xét đến chiến thắng.
Và các dân tộc sẽ hy vọng nơi danh người.’”
Ở đây xuất hiện một điểm không nhất quán khác, không chỉ vì công lý không cai trị trên đất, mà còn vì Kinh Thánh nhiều lần cho thấy Chúa Giê-su nói lớn tiếng và nâng cao giọng trước đám đông, chẳng hạn như trong Bài giảng trên núi:
Ma-thi-ơ 5:1-2:
“Khi Chúa Giê-su thấy đám đông, Ngài lên núi; sau khi Ngài ngồi xuống, các môn đồ đến với Ngài. Ngài mở miệng và dạy họ rằng…”
Hãy xem nghịch lý này:
Ma-thi-ơ 5:6:
“Phước cho những người đói khát sự công chính, vì họ sẽ được no đủ.”
Trong Ma-thi-ơ 5:6, Ngài ban phước cho những người đói khát sự công lý, tức là những người công chính. Nhưng ngay phía dưới lại viết:
Ma-thi-ơ 5:38-39:
“Các ngươi đã nghe lời phán rằng: ‘Mắt đền mắt, răng đền răng.’ Nhưng Ta phán cùng các ngươi: đừng chống cự kẻ ác; nếu ai vả má bên phải của ngươi, hãy đưa cả má bên kia cho người ấy.”
Đói khát sự công lý có nghĩa là mong muốn nhận thêm những cuộc tấn công từ một kẻ tấn công độc ác hay sao?
Trong Ma-thi-ơ 5:17 nói rằng Ngài đến để làm trọn Luật pháp, nhưng Luật pháp lại chính là điều truyền dạy “mắt đền mắt” mà chính đoạn này thay đổi:
Ma-thi-ơ 5:17:
“Đừng tưởng rằng Ta đến để phá bỏ Luật pháp hay lời các nhà tiên tri; Ta không đến để phá bỏ, nhưng để làm trọn.”
Ma-thi-ơ 5 trình bày Ngài là người làm trọn Luật pháp, vốn truyền lệnh phải loại bỏ điều ác, đồng thời lại cho thấy Ngài dạy không chống lại điều ác:
Phục truyền Luật lệ Ký 19:19-21:
“Thì các ngươi phải xử với người ấy như người ấy đã định làm với anh em mình; như vậy các ngươi sẽ loại bỏ điều ác khỏi giữa các ngươi. Những người còn lại sẽ nghe, sợ hãi và sẽ không còn làm điều ác như vậy giữa các ngươi nữa. Mắt ngươi không được thương xót người ấy: mạng đền mạng, mắt đền mắt, răng đền răng, tay đền tay, chân đền chân.”
Có thể kết luận rằng cơ cấu thể chế La Mã đã không bảo tồn nguyên vẹn thông điệp ban đầu, mà đã can thiệp vào các văn bản. Sự sửa đổi này không chỉ giới hạn ở những lời được gán cho Chúa Giê-su, mà còn mở rộng đến các truyền thống của các thầy thông giáo và các nhà tiên tri của Cựu Ước.
Điều này không nhằm đặt Cựu Ước lên trên Tân Ước, mà nhằm chỉ ra những vết nứt rõ ràng tồn tại trong toàn bộ cuốn sách.
Một bằng chứng ngắn gọn về những mâu thuẫn nội tại này: Một mặt, mệnh lệnh của giao ước yêu cầu thực hiện những vết cắt nghi lễ trên chính cơ thể mình:
Sáng thế ký 17:10-11:
«Đây là giao ước của Ta mà các ngươi phải giữ giữa Ta với các ngươi và với dòng dõi ngươi sau ngươi: mọi người nam trong các ngươi đều phải chịu phép cắt bì. Các ngươi phải cắt bì phần thịt nơi bao quy đầu, và đó sẽ là dấu hiệu của giao ước giữa Ta và các ngươi.»
Mặt khác, chính luật pháp đó lại nghiêm cấm rõ ràng việc thực hiện bất kỳ loại vết cắt hay dấu hiệu nào trên da:
Lê-vi Ký 19:28:
«Các ngươi không được rạch trên thân thể mình vì người chết, cũng không được xăm bất kỳ dấu hiệu nào trên mình. Ta là Đức Giê-hô-va.»
Nếu trong một sách, văn bản ra lệnh thực hiện một vết cắt bắt buộc trên cơ thể như một dấu hiệu của sự thuộc về, nhưng trong một sách khác lại cấm những sự can thiệp hoặc vết cắt trên thân thể, thì sự thiếu nhất quán nội tại của toàn bộ tập hợp văn bản được biên tập trở nên rõ ràng.
Nếu Chúa Giê-su không hoàn thành tất cả những lời tiên tri được gán cho Ngài, thì khi nào chúng sẽ được hoàn thành? Khi nào lời tiên tri trong Ê-sai 6 sẽ được ứng nghiệm? Bạn có tin rằng bằng cách không chống lại kẻ ác, họ sẽ chiến thắng con rồng không?
Khải Huyền 12:17:
«Con rồng nổi giận với người phụ nữ và đi giao chiến với những người còn lại trong dòng dõi nàng, tức là những người giữ các điều răn của Đức Chúa Trời và có lời chứng về Chúa Giê-su Christ.»
Đây là câu trả lời truyền thống thường được đưa ra cho mâu thuẫn này:
«Thần học chính thống lập luận rằng lời tiên tri trong Ê-sai 6 có ‘sự ứng dụng kép’ hoặc được ứng nghiệm trong hai giai đoạn. Theo cách giải thích này, lời tiên tri trước hết được ứng nghiệm một phần trong thời kỳ lưu đày tại Ba-by-lôn, sau đó có một sự ứng nghiệm thứ hai vào thời Chúa Giê-su để giải thích tại sao phần lớn dân chúng không chấp nhận Ngài (sử dụng sự mù lòa trong Ê-sai 6:10 như một sắc lệnh của Đức Chúa Trời). Vì vậy, họ cho rằng văn bản không mâu thuẫn với chính nó, mà được mặc khải dần dần.»
Bây giờ hãy xem chúng ta bác bỏ quan điểm truyền thống này như thế nào:
Để duy trì «sự ứng dụng kép» này, lối giải nghĩa mang tính thể chế đã thực hiện một sự thao túng trắng trợn: họ cắt văn bản tại nơi có lợi cho họ. Họ sử dụng phần đầu của lời tiên tri để biện minh cho sự mù lòa và giải thích tại sao không có một chiến thắng hữu hình của công lý, nhưng cố tình bỏ qua phần kết của chính đoạn văn đó ở câu 13:
Ê-sai 6:13:
«Nếu trong đó vẫn còn một phần mười, thì phần ấy cũng sẽ lại bị thiêu hủy; nhưng như cây sồi và cây nhựa thông sau khi bị đốn vẫn còn lại gốc, thì dòng dõi thánh sẽ là gốc của nó.»
Nếu Ê-sai 6 đã được ứng nghiệm trong quá khứ theo khuôn mẫu truyền thống này:
Vậy «dòng dõi thánh» (zera kodesh) ở đâu? Sự phục hồi thực sự của cái gốc mang công lý chân chính đến cho đất ở đâu?
Không thể tuyên bố một lời tiên tri đã «được ứng nghiệm» chỉ bằng cách lấy phần phán xét và sự mù lòa, đồng thời bỏ qua yêu cầu về sự trỗi dậy của dòng dõi thánh và việc thiết lập công lý được hứa trong Ê-sai 42.
Nếu chúng ta tách riêng Ê-sai 6:11-12 để nói rằng nó «đã được ứng nghiệm» chỉ thông qua sự hủy diệt về thể chất hoặc sự lưu đày, thì câu 13 bị bỏ lửng và lời tiên tri trở nên chưa hoàn tất.
Phần kết chính xác của chương đưa ra điểm then chốt bác bỏ ý tưởng về một sự ứng nghiệm trong quá khứ hoặc một sự ứng nghiệm dứt khoát:
Ê-sai 6:13:
«Nếu trong đó vẫn còn một phần mười, thì phần ấy cũng sẽ lại bị thiêu hủy; nhưng như cây sồi và cây nhựa thông sau khi bị đốn vẫn còn lại gốc, thì dòng dõi thánh sẽ là gốc của nó.»
Đây chính là điểm mấu chốt của vấn đề:
Một chu kỳ không kết thúc bằng sự hoang tàn:
Văn bản không nói rằng sau sự hoang tàn thì mọi thứ kết thúc; nó nói rằng những gì còn lại sẽ lại bị tiêu diệt cho đến khi chỉ còn một «gốc» hoặc phần gốc của cây.
Bản chất của «dòng dõi thánh»:
Nếu sự mù lòa và hoang tàn là sự phán xét trên quần chúng sa đọa hoặc một dân tộc cứng lòng, thì «dòng dõi thánh» (zera kodesh) đại diện cho phần còn sót lại chân chính, cái rễ trong sạch không khuất phục trước sự xuyên tạc cũng như sự mù lòa bị áp đặt.
Nếu vẫn khẳng định rằng Ê-sai 6 đã hoàn toàn được ứng nghiệm trong quá khứ (dù ở Ba-by-lôn hay trong thời La Mã):
Vậy sự phục hồi thực sự của cái gốc đã diễn ra ở đâu?
Các thể chế về sau (bao gồm cả cơ cấu đế quốc đã biên soạn và biên tập các văn bản) tiếp tục giữ dân chúng trong tình trạng mù lòa thuộc linh và khuất phục, mà không có sự công lý chiến thắng mà Ê-sai nói đến được biểu hiện.
Nghịch lý về dòng dõi:
Nếu «dòng dõi thánh» là cơ cấu tôn giáo được thể chế hóa về sau, thì sự tồn tại dai dẳng của những mâu thuẫn đạo đức và văn bản trong các tác phẩm được đưa vào kinh điển sẽ không có ý nghĩa.
Do đó, khi phân tích cấu trúc của đoạn văn, lời tiên tri trong Ê-sai 6 không thể được xem là một sự kiện trong quá khứ, cũng không thể được xem là điều đã được một hệ thống thể chế hoàn tất.
«Dòng dõi thánh» chỉ đến những người có khả năng được giải phóng khỏi một hệ thống muốn giữ họ quỳ gối.
Điều này phù hợp với các lời tiên tri trong Đa-ni-ên 12:1-7, nơi nói về một dân thánh và sự tự do dành cho dân ấy.
Vấn đề không chỉ là sự điều chỉnh bề ngoài của các lời tiên tri theo chương trình nghị sự của đế quốc; bằng chứng cho thấy những người biên soạn kinh điển đã sử dụng chính những văn bản tiên tri đó một cách có chọn lọc và mâu thuẫn:
Việc sử dụng Ê-sai chống lại Luật pháp và mâu thuẫn về thực phẩm:
Trong Ma-thi-ơ 15:1-11, các sách Phúc Âm trích dẫn Chúa Giê-su sử dụng Ê-sai để quở trách những người đòi hỏi phải tuân giữ luật truyền thống, và kết luận bằng lời khẳng định rằng «những gì vào miệng không làm ô uế con người.»
Tuy nhiên, chính nhà tiên tri Ê-sai lại hoàn toàn mâu thuẫn với ý tưởng này: trong Ê-sai 65:3-5 và Ê-sai 66:17, nhà tiên tri rõ ràng lên án những người ăn thịt heo và những điều đáng ghê tởm, cho thấy rõ rằng theo quan điểm tiên tri, ngay cả trong thời kỳ phán xét cuối cùng vẫn có những loại thực phẩm làm ô uế con người.
Sự sáng tạo ra giáo điều về sự sinh ra đồng trinh (Ê-sai 7:14-16):
Cả Cơ Đốc giáo lẫn Hồi giáo đều chấp nhận giáo điều rằng Gáp-ri-ên đã loan báo một sự sinh ra bởi một trinh nữ để ứng nghiệm lời tiên tri của Ê-sai (Ma-thi-ơ 1 / Kinh Qur’an 19).
Nhưng khi xem xét văn bản nguyên thủy của Ê-sai 7, người ta phát hiện rằng văn bản này không báo trước về Chúa Giê-su và cũng không nói về một «trinh nữ vĩnh viễn»:
Dấu hiệu được ban đặc biệt cho vua A-cha và phải được ứng nghiệm ngay lập tức, trước khi đứa trẻ biết phân biệt điều thiện và điều ác.
Ê-sai nói về một phụ nữ trẻ (almah), chứ không phải một người phụ nữ vẫn còn trinh sau khi sinh con.
Sự ứng nghiệm trong lịch sử xảy ra với Ê-xê-chia, vị vua trung thành vào thời A-cha, người đã phá hủy con rắn bằng đồng (2 Các Vua 18:4-7), có Đức Chúa Trời ở cùng (Em-ma-nu-ên), và chứng kiến sự thất bại của A-si-ri như Ê-sai đã tiên báo (2 Các Vua 19:35-37).
Việc sử dụng có chủ đích những mảnh văn bản bị tách khỏi ngữ cảnh cho thấy ý nghĩa ban đầu của văn bản đã không được tôn trọng, mà đã được biên tập lại và ép buộc điều chỉnh nhằm mục đích nhồi nhét giáo điều.
Sự bóp méo của La Mã đối với Ô-sê 6:2 và sự lệch lạc về niên đại
Các lời tiên tri khải huyền và cách giải thích mang tính giáo điều về chúng không chỉ tạo ra những mâu thuẫn về danh tính, mà còn phá vỡ trình tự thời gian nhằm che giấu sự phục hồi thực sự của dân công chính.
Chúng ta có thể nhận thấy điều này ở đây:
Khải Huyền 12:7–10:
“Bấy giờ có một cuộc chiến lớn xảy ra trên trời: Mi-ca-ên và các thiên sứ của người chiến đấu với con rồng… Con rồng lớn bị quăng xuống… nó bị quăng xuống đất, và các thiên sứ của nó cũng bị quăng xuống cùng với nó. Vì vậy, hỡi các tầng trời và những người cư trú trong đó, hãy vui mừng.”
Khải Huyền 12:12, 17:
“Khốn cho đất và biển! Vì ma quỷ đã xuống với các ngươi trong cơn giận dữ lớn… Con rồng nổi giận với người đàn bà và đi giao chiến với những người còn lại trong dòng dõi của nàng, tức là những người giữ các điều răn của Đức Chúa Trời và có lời chứng về Chúa Giê-su Christ.”
- Sự không nhất quán giữa hai phe và nghịch lý của chiến thắng
Văn bản Khải Huyền chia cắt cảnh này: một mặt trình bày “những người cư trú trên trời” là những người chiến thắng, nhưng sau đó lại cho thấy những người công chính thuộc về “những người cư trú trên đất và biển” tiếp tục chịu sự tấn công của con rồng, kẻ được cho là đã bị đánh bại hoàn toàn; như thể những người công chính thực sự chưa hề chiến thắng.
Nếu chính câu chuyện tuyên bố rằng những người chiến thắng đã không tiếc mạng sống mình cho đến chết để chiến thắng con rồng, thì điều này trực tiếp gợi nhớ đến những người đã chọn cái chết thay vì ăn thịt heo —như lời chứng trong 2 Ma-ca-bê chương 7, nơi sự hy sinh thân xác được thực hiện với niềm tin chắc chắn rằng họ sẽ thừa hưởng sự sống đời đời—.
Vậy có phải họ phải trở lại sự sống để một lần nữa bị tấn công và lại chết không? Có phải họ phải trở lại sự sống để chấp nhận một giáo điều do những dân tộc khác, xa lạ với dân tộc của họ, tạo ra, trong đó họ được truyền lệnh thờ phượng một con người với sự phi lý rằng người ấy vừa là người vừa là Đức Chúa Trời, và hơn nữa, truyền thống đế quốc còn mô tả người ấy với cùng một hình dáng bên ngoài như Zeus —chính vị thần ngoại giáo mà những kẻ hành quyết họ đã thờ phượng—? Có phải họ phải sống lại để nghe điều vô lý rằng ăn thịt heo không còn làm ô uế con người nữa (Ma-thi-ơ 15:11, 1 Cô-rinh-tô 10:27), hoặc rằng họ phải quỳ lạy trước một tạo vật (Hê-bơ-rơ 1:6)? Có phải họ thực sự phải bị tấn công và chết một lần nữa không? Nếu họ phải chết thêm một lần nữa, thì sự tồn tại mới đó sẽ không bao giờ có thể là sự sống đời đời.
Ở trên trời nghĩa là ở cùng Đức Chúa Trời: “Ở trên các tầng trời” hay ở cùng Đức Chúa Trời không ám chỉ một địa điểm vật chất phi thể xác nào đó giữa những đám mây, mà ám chỉ tình trạng được Đức Chúa Trời che chở và Đức Chúa Trời ở cùng một người. Như Thi Thiên 118:6–7 nói: “Đức Giê-hô-va ở bên tôi; tôi sẽ không sợ. Loài người có thể làm gì tôi?”
Người chết không chiến đấu. Chính những người công chính đang sống là những người ở cùng Đức Chúa Trời, và việc ở cùng Ngài ngay từ đầu không miễn cho họ khỏi phải đối mặt với cuộc chiến chống lại những kẻ thù trên đất.
- Sự thao túng phép tính trong Ô-sê 6:2
Để làm lệch hướng trình tự thời gian này và che giấu sự thức tỉnh của phe này, thần học La Mã đã lấy lời tiên tri trong Ô-sê 6:2 và áp dụng sai vào sự phục sinh của Chúa Giê-su sau 48 giờ:
Ô-sê 6:1–2:
“Hãy đến, chúng ta hãy trở về cùng Đức Giê-hô-va; vì Ngài đã xé chúng ta, nhưng Ngài sẽ chữa lành chúng ta; Ngài đã đánh chúng ta, nhưng Ngài sẽ băng bó vết thương cho chúng ta. Sau hai ngày Ngài sẽ làm chúng ta sống lại; đến ngày thứ ba Ngài sẽ dựng chúng ta dậy, và chúng ta sẽ sống trước mặt Ngài.”
Lời tiên tri không mô tả việc Chúa Giê-su trở lại sự sống sau đúng 48 giờ, mà mô tả quy mô thời gian của một dân tộc tập thể tái sinh.
Theo sự tương ứng mang tính tiên tri, trong đó một ngày tượng trưng cho một nghìn năm (Thi Thiên 90:4):
Sau hai ngày (sau 48 giờ / 2.000 năm): Tương ứng với thời kỳ phân tán và thiếu hiểu biết đã trôi qua kể từ khi thời đại này bắt đầu.
Ngày thứ ba (thiên niên kỷ thứ ba): Là thời kỳ hiện tại mà chúng ta đang sống, trong đó phe công chính này trở lại sự sống sinh học.
- Sự sụp đổ của giáo điều về sự phục sinh của Chúa Giê-su và các Thi Thiên tiên tri
Một trong những trụ cột của giáo điều La Mã là sự cứu rỗi chỉ đạt được bằng cách tin rằng Chúa Giê-su đã sống lại. Tuy nhiên, khi đối chiếu tiền đề này với những văn bản tiên tri mà Giáo hội đã sử dụng để hỗ trợ nó, hình ảnh về một Chúa Giê-su đã sống lại và hoàn hảo hoàn toàn sụp đổ:
Người thừa kế phạm tội và bị trừng phạt (Thi Thiên 118): Trong dụ ngôn về những người làm vườn nho gian ác (Ma-thi-ơ 21:33–44), Giáo hội gán viên đá bị loại bỏ trong Thi Thiên 118:22 cho Chúa Giê-su. Tuy nhiên, Thi Thiên 118 mô tả một người công chính phạm tội, bị Đức Chúa Trời trừng phạt (“Đức Giê-hô-va đã sửa phạt tôi rất nặng, nhưng không phó tôi cho sự chết”), rồi sau đó bước qua cổng công chính. Nếu điều này nói về Chúa Giê-su đã sống lại và từ trời xuống, thì Ngài không thể phạm tội, bởi Ngài đã biết toàn bộ sự thật. Ngược lại, nếu điều này nói về dòng dõi công chính tái sinh, thì trạng thái thiếu hiểu biết ban đầu giải thích tại sao người ấy phạm tội, bị quở trách và sau đó được thanh tẩy. Nếu người ấy không trở về từ những đám mây, thì chính người ấy thuộc về dòng dõi thánh đó, nhưng không có cách nào biết được điều này, bởi một thân thể mới không lưu giữ những ký ức đã trải qua trong một thân thể khác vốn đã bị hủy diệt.
Lời thú nhận tội lỗi và sự phản bội (Thi Thiên 41): Thần học khẳng định rằng Chúa Giê-su chưa bao giờ phạm tội và ngay từ đầu đã biết ai sẽ phản bội Ngài. Tuy nhiên, Thi Thiên 41:4, 9 —bị giáo điều ép buộc phải trở thành một lời tiên tri về Chúa Giê-su— nói về một người công chính thừa nhận mình đã phạm tội (“Đức Giê-hô-va ôi, xin thương xót tôi; xin chữa lành linh hồn tôi, vì tôi đã phạm tội với Ngài”) và đã ngây thơ tin cậy người phản bội mình (“Ngay cả người bạn thân của tôi, người mà tôi tin cậy, người đã ăn bánh tôi, cũng giơ gót chân chống lại tôi”). Tin tưởng một kẻ phản bội hoàn toàn không phù hợp với câu chuyện về một Chúa Giê-su toàn tri, nhưng lại hoàn toàn phù hợp với một người công chính tái sinh trên đất.
Nhiều kẻ phản bội và huyền thoại về Giu-đa (Thi Thiên 109): Thi Thiên 41 không nói về một kẻ phản bội duy nhất, mà nói về nhiều kẻ thù. Khi đoạn này không còn đứng vững như một lời tiên tri được ứng nghiệm nơi Chúa Giê-su, thì sự lừa dối rằng Thi Thiên 109 đã được ứng nghiệm cũng sụp đổ: đó là một giáo điều nhân tạo đã tạo ra hình tượng một kẻ phản bội duy nhất (Giu-đa). Sự giả dối của giáo điều này được phơi bày ngay trong những câu chuyện mâu thuẫn của chính văn bản đã bị La Mã hóa —những mâu thuẫn được cố ý và có chiến lược tạo ra nhằm củng cố lời nói dối trung tâm và chuyển sự chú ý sang những mâu thuẫn thứ yếu, khiến chúng tạo ra vẻ ngoài đáng tin cậy—. Những văn bản này đưa ra hai lời tường thuật không thể cùng tồn tại về cái chết của Giu-đa: một văn bản nói rằng ông đã treo cổ (Ma-thi-ơ 27:5), trong khi văn bản kia nói rằng ông mua một cánh đồng, ngã sấp đầu xuống và thân thể bị vỡ toạc ở giữa (Công vụ 1:18).
Kết luận: Mục đích thực sự của sự thanh tẩy
Thi Thiên 41 liên kết trực tiếp với Thi Thiên 118: cả hai đều hướng đến thời kỳ cuối cùng. Người công chính phạm tội không phải là một Chúa Giê-su sống lại dưới dạng phi vật chất, mà là tập thể những người công chính, những người sau khi tái sinh và rơi vào sự lừa dối, được tha thứ và thanh tẩy khi hiểu ra lời nói dối của đế quốc. Khi rời bỏ giáo điều, họ đi qua các cổng của sự công chính, bởi vì họ chính là những người có sự hiểu biết sẽ thừa hưởng đất trong thiên niên kỷ thứ ba này.
GABRIELS.WORK 