悪魔の像は聖人の像として通された█ マルスから聖ミカエルへ：ローマ帝国はいかにして自らの像に翼を与えたのか：悪魔の像は聖人の像として通された。 【ブロック1 - 図像学の起源と禁止】 私たちは、この絵が善と悪を表していると、嫌になるほど繰り返し教えられてきました。右側がイエス、左側が悪魔です。悪とは肌の色が黒く、髪が短い男性であり、善とは肌の色が白く、髪が長く、頭の上に後光あるいは太陽の冠を持つ男性だと教えられてきました。 しかし、これを当然のこととして受け入れる前に、重要なことを自分自身に問いかけてみてください。この出来事についてのこの解釈は、いったいどこから来たのでしょうか？ それはローマ帝国と、その権力を受け継いだ教会組織から来ています。イエスを処刑したまさにその帝国が、公然と太陽神を崇拝していました。 ここで論理が崩れます。『出エジプト記』20章や『申命記』4章のような古代の文書には、明確かつ厳格な禁止が定められています。天のもの、地上のもの、人間、太陽、月など、いかなるものの像であっても、それを崇拝したり、その前にひれ伏したりしてはならない、というものです。 もしローマ帝国が太陽を崇拝し、元々のメッセージを迫害し、その後に公式の教会を築いたのだとしたら……なぜ私たちは、その改宗が誠実なものだったと仮定しなければならないのでしょうか？　今日、太陽の象徴を直接再現するような像や要素の前にひれ伏すことが要求されているのなら、私たちが見ているのは、名前だけを変えた、まったく同じ帝国的崇拝ではないでしょうか？ 『ハバクク書』2章は、それを痛烈なほど明確に問いかけています。物言わぬ像に何の役に立つところがあるのか。それは何かを教えることができるのでしょうか？ 彫刻や絵画は聞くことも、理解することも、霊を持つこともありません。それらを崇拝することを禁じるのは、盲目的な教義ではありません。それは合理的な立場です。像はあなたのために何もすることができません。 これは、今日まで伝えられてきたすべてを正しいものとして受け入れるという意味ではありません。もしこれらの文書が何世紀にもわたって帝国の手によるフィルターと編集を通過してきたのであれば、本文の改変は単なる可能性ではありません。それは歴史的な確実性です。彼らは自分たちの時代の物語を書き換え、権力を確立するために古い文書を修正しました。 【ブロック2 - 長髪の矛盾】 根本的なことを明確にしておきましょう。これは聖書の本文を擁護することでも、そこに書かれているすべてが本物だと仮定することでもありません。歴史は、私たちのもとに届いた写本が、帝国権力の利益に合わせるためにフィルターや挿入を通過してきたことを示しています。しかし、それでもなお、これらの文書そのものの論理が、私たちに売り込まれた視覚的伝統の亀裂を明らかにしています。 長髪の表現を例に取りましょう。公式の図像学は、長髪のイエスを私たちに描きました。しかし、『コリントの信徒への手紙一』11章のような手紙を分析すると、その物語は内部的な整合性だけで崩れ去ります。 その文書でパウロは、明確に二つのことを述べています。第一に、自分はキリストに倣う者であるということ。そして第二に、男性にとって髪を長く伸ばすことは不名誉、あるいは恥であるということです。 数学的な結論は避けられません。その使徒も、歴史上のイエスも、長髪ではありませんでした。これは基本的な論理上の誠実さの問題です。ある教師に忠実に従っていると主張する人が、その教師自身の外見を「恥」と呼ぶことなどあり得ないでしょう。 では、長い髪、白い肌、太陽の冠を持つ男性のイメージは、いったいどこから来たのでしょうか？　それは歴史的現実からでも、1世紀の文脈からでもありません。それはローマ的な美的同化から来ています。ローマは自らの異教の神々の特徴を取り入れ、それらにイエスという名前を付け、宗教的支配を容易にしました。私たちは、元々のメッセージを破壊した同じ帝国によって作られた肖像画を売りつけられたのです。 【ブロック3 - 荒野での誘惑における詭弁】 さらに、この絵はイエスが荒野で誘惑を受けた、いわゆる誘惑の場面を表していると教えられてきました。しかし、その物語を支えるために公式の構造が利用したテキスト――たとえば『マタイによる福音書』4章――を分析すると、つなぎ目は再び崩れ始めます。 その場面では、『詩編』91編が引用され、次のようにして場面を裏付けています。「主はあなたのために御使いたちに命じて、あなたの足が石に打ち当たらないように守らせる。」しかし、『詩編』91編を全文読むなら、その主人公は何事も起こらない人物です。彼の傍らには千人が倒れ、右手には一万人が倒れますが、彼自身には災いが及びません。 その状況は、歴史上のイエスには決して当てはまりませんでした。彼は処刑されました。彼は帝国の暴力によって倒れ、多くの人々が彼の前で倒れたわけではありません。 私たちはこの絵を、克服された誘惑についての敬虔な物語として提示されました。しかし実際には、実現しなかった保護と無傷性についてのテキストを、彼らが作り上げた物語に正当性を与えるために無理やり当てはめたのです。これは、帝国が不完全な断片を取り出し、預言を無理やり成立させ、自らの利益に合わせて作り上げた歴史を固めた、もう一つの例です。 【ブロック4 - 王国と崇拝の矛盾】 誘惑の物語には、単純な演繹的分析だけで崩れる、もう一つの要素があります。サタンが、ひれ伏して自分を崇拝することと引き換えに、地上のすべての王国をイエスに差し出した、と私たちは教えられています。 ここで冷静に考えてみてください。もしサタンが地上のすべての王国を支配しているのなら、この世界の帝国によって承認された公式の書物や正典に、完全に損なわれていない真実が含まれていると考えるのは論理的でしょうか？　それとも、それらの同じ公式文書が、これらの王国を支配する者たちによって侵入され、編集されたと結論するほうが論理的ではないでしょうか？ しかし、この矛盾は、別の箇所でイエスに帰されている行動を分析すると、さらに明白になります。十人の重い皮膚病を患った人々が癒やされた物語では、戻ってきた唯一の人物がイエスの足元にひれ伏すことを、イエスが許しているように描かれています。そして、神に栄光を帰したのはこの人だけだった、と述べています。 ここで根本的な問いをする必要があります。正しく、神を敬う人が、他の人間に自分の前でひざまずくよう求めるでしょうか？　彼は、サタンが荒野で自分に求めたとされることと、まったく同じことを要求するでしょうか？ 私たちに示されているのは、帝国の王や太陽神の姿を模して作られた人物であり、人々が彼の前にひれ伏すことを容認し、さらには奨励する人物です。そのうえ、『ヘブライ人への手紙』1章6節のような箇所では、すべての天使が彼を崇拝しなければならないと主張しています。 これは、『詩編』97編のような、より古い文書と正面から衝突します。そこでは、崇拝はエホバにのみ属すると明確に定められています――エホバは被造物ではなく、死ぬことのない創造者です。一方、イエスは同じ物語によれば死にました。 帝国によって作られたこれらのピースは、単純に噛み合いません。 【ブロック5 - 『詩編』69編の引用における操作】 これらの文書がどのように操作され、組み立てられたのかについての疑いをすべて取り除くために、具体的な例を分析してみましょう。それは私たちに至高の愛の行為として売り込まれましたが、原典を調べると完全に崩れ去ります。 伝統的な物語では、イエスが十字架上にいたとき、聖書の言葉を「成就するため」に酢を飲ませられ、その同じ瞬間に処刑する者たちのために、「父よ、彼らをお赦しください。彼らは自分たちが何をしているのか分からないのです」と祈ったとされています。私たちはこれを、最後の息まで貫かれた赦しの表れとして見るよう教えられました。しかし、引用された預言は実際には何を言っているのでしょうか？ 酢への言及は『詩編』69編から来ています。しかし、その詩編の文脈全体を読むと、その調子は敵に対する赦しや愛ではありません。それとは正反対です。 その詩編の主人公は、自分を苦しめる者たちのために赦しを求めているのではありません。彼は裁きを求めています。敵の宴を罠に変え、彼らの目を見えなくし、怒りが彼らに下ることを要求しています。 最高の赦しとして提示された行為が、攻撃者の破滅を叫ぶ主人公の言葉を、その根拠として引用することなど、どうして可能なのでしょうか？ ここで、ローマによる編集のつなぎ目が明らかになります。彼らは孤立した節を取り出し、いわゆる預言の成就を無理やり成立させ、抑圧者に対する諦めと服従を促す敬虔な物語を作り上げました。その一方で、原文の文脈を意図的に無視しました。彼らは、この書物を編集した同じ手によって化粧直しされた物語を私たちに売りつけたのです。 【ブロック6 - イメージの逆転】 これらの歴史的証拠と矛盾を前にすれば、結論は避けられません。ローマ帝国は、自らが迫害した元々の教えを採用したことも、それを説いたこともありませんでした。それを吸収し、自らの都合に合わせて形作ったのです。 だからこそ、最終的な問いは、私たちに押しつけられた図像学を直接見ながら問わなければなりません。 この表現をよく見てください。1世紀のユダヤ地域の歴史的背景が、現地の人々は肌の色がより濃く、髪を短くしていたことを示しているのであれば――パウロに帰される手紙とも一致します――、「正しい者」の姿が北欧的な特徴、長い髪、そして帝国的な太陽の要素を持って描かれているのは矛盾しています。 歴史は完全に逆転させられたのではないでしょうか？　その絵の中で、本当に抑圧者を表しているのは誰でしょうか。そして、帝国への服従を拒んだ正しい人を表しているのは誰でしょうか？ 帝国は自らの姿に聖なる衣をまとわせ、服従させられた民の特徴を敵対者の姿として描きました。私たちは支配者の美学を崇拝し、迫害された人々の本当の外見を拒絶するよう教えられました。 … Sigue leyendo 悪魔の像は聖人の像として通された →

これは何の本ですか？ █ 私は謎めいた本を見つけ、鷲たちの側に立つことにしました。 この本を読むことは、まるで対立している二つの陣営からのメッセージを読むようなものです。そこでは少数派のメッセージが鷲たちのものであり、その比率は（1:2）、つまり一羽の鷲対二匹の蛇です。この教えをめぐる対立のただ中で、私は報われるに値しない愛の側には立ちません。それは蛇たちのすることです。なぜなら、報われるに値しないものは正義ではないからです。私はむしろ、報いを受けるに値する愛の正義の側に立ちます。 https://youtu.be/cD4Az0PTa1Q?si=wFh61q-M6SZ_xtcW まるで私自身がもう一羽の鷲であるかのように、私は鷲のメッセージを擁護します。私たちをねたむ蛇たちの中傷を擁護するのではありません。 創世記 3:13 そこでエホバ神は女に言った。「あなたは何ということをしたのか」。女は言った。「蛇が私を欺いたので、私は食べました」。14 そしてエホバ神は蛇に言った。「お前がこのことをしたので、お前はあらゆる家畜の中で、また野のあらゆる動物の中で呪われたものとなる。お前は腹ばいになって歩き、生涯のすべての日にちりを食べる。15 また、私はお前と女との間に、またお前の子孫と女の子孫との間に敵意を置く。彼はお前の頭を砕き、お前は彼のかかとを砕く」。 箴言 29:27 正しい人は悪人を憎み、悪人は正しい人を憎む。 もし正しい人が悪人を憎み、イエスが正しい人だったのなら、イエスが正しい人として、悪人、つまり自分の敵を憎んでいるのに、イエスが敵を愛するよう命じたということが、どうして真実であり得るのでしょうか？ 誰かがうそをついたのであり、それはイエスではありません。では、彼を殺したローマがうそをついたのだと考えてみてはどうでしょうか？ 神がすべての人間を普遍的に愛しているということではなく、正しい人間だけを特別に愛していると語っている預言を、あなたたちは一度も読んだことがないのですか？ マタイ 21:37 最後に、彼は自分の息子を彼らのもとに送り、「彼らは私の息子を敬うだろう」と言いました。38 ところが、耕作人たちはその息子を見ると、互いに言いました。「これは相続人だ。さあ、彼を殺して、その相続財産を手に入れよう」。39 そして彼を捕らえ、ぶどう園の外に放り出して殺しました。40 では、ぶどう園の主人が来た時、その耕作人たちをどうするでしょうか。41 彼らは言いました。「その悪人たちを容赦なく滅ぼし、そのぶどう園を、時期に応じて実を納める別の耕作人たちに貸すでしょう」。 42 イエスは彼らに言いました。「あなたたちは聖書で読んだことがないのですか。 建築者たちが退けた石が、 隅の頭石となった。 エホバがこれを行われた。 そして、それは私たちの目には驚嘆すべきことだ。 詩編 118:15 正しい人たちの天幕には、喜びと救いの声がある。 エホバの右手は力強い業を行う。 16 エホバの右手は高く上げられている。 エホバの右手は勇ましい行いをする。 17 私は死なず、むしろ生き、 ヤハの業を語り告げる。 18 ヤハは私を厳しく懲らしめた。 しかし、死に渡すことはなさらなかった。 19 正義の門を私のために開け。 私はそこから入り、ヤハを賛美する。 20 これはエホバの門。 正しい人たちはそこから入る。 21 私はあなたを賛美します。あなたが私に答えてくださったからです。 そして、あなたは私の救いとなってくださいました。 22 建築者たちが退けた石が、 隅の頭石となった。 … Sigue leyendo これは何の本ですか？ →

真実とドグマ：ドグマの罠 █ 「ドグマ」という言葉は、ギリシャ語の δόγμα（dógma） に由来し、おおよそ「決定されたもの」「布告」「定められた見解」「受け入れるべきもの」を意味します。真理を意味する言葉ではありません。 ドグマとは本当は何なのでしょうか。そして、なぜそれは批判的思考の罠となり得るのでしょうか。 この動画では、自己省察、成熟、そして押しつけられた考えを超えて真理を探し求める物語を通して、ドグマが個人と社会に与える影響について考察します。 私は二十歳を少し過ぎた頃、一人の女性による心理的操作と……私が本物だと信じていた宗教的なメッセージとの間で身動きが取れなくなっていました。 彼女は私にこう言いました。 「自分でもどうしてこんなふうになるのかわからない……。どうしてあなたをひどく扱ってしまうのかわからないの。私があなたを侮辱しても、どうか私を見捨てないで。私を助けて！」 その一方で、ドグマは私にこう繰り返していました。 「彼女のために祈りなさい。私たちの教えに従い続けなさい。そうすれば彼女は悪から解放される。」 何年も経ってから、私はようやく気づきました。 あのメッセージは真理ではなく、単なるドグマの一部だったのです。 何百万人もの人が信じていたとしても、ドグマは真理にはなりません。 そして私は、さらに重要なことを理解しました。 いかなるドグマも、正しい者を守ることはありません。 ドグマが守るのは不正な者です。なぜなら、ドグマは正しい者に対して、本来決して自分の義務でも救いでもなかったものを耐え忍ぶよう説得し、それが正しくも必要でもない苦しみを受け入れさせるからです。 今、私は五十歳を過ぎました。 私が自分の過去について語るのは、正義を求めるためです。私と同じように、ほかの正しい人々がドグマによって欺かれないようにするためです。 マタイによる福音書 第12章：イザヤ書42章を宣伝として利用しようとする試み ドグマは、イエスが奇跡を行い、人々に口外しないよう命じたのは、「預言者イザヤによって語られたことが成就するため」（マタイ12章）、すなわちイザヤ書42章がイエスによって成就したからだと教えます。 しかし、イザヤ書42章が語っているのは慎み深さだけではありません。 それは、地上に正義が打ち立てられることを語っています。 「真理によって正義をもたらす。」 「地に正義を確立するまで、彼は弱ることもくじけることもない。」 そこで避けられない問いが生まれます。 正義は今、この地上を支配しているのでしょうか。 いいえ。 現実はドグマを否定しています。 マタイ12章はイザヤ書42章を宗教的な証印として用いていますが、イザヤが告げた正義は実現していません。 この箇所は、検証された真理ではなく、宣伝として使われているのです。 真理と欺き：ダニエル書8章25節とイザヤ書42章 ダニエル書8章25節は、ドグマがどのように機能するかを驚くほど正確に描いています。 「彼はその策略によって欺きを成功させ、その心は高ぶり、不意に多くの者を滅ぼす……。」 策略、欺き、静かな破壊、そして正しい者さえ惑わせる操作。 それこそがドグマの仕組みです。 ドグマは真理によってではなく、欺きによって栄えるのです。 それに対して、イザヤ書42章は真理がどのように働くかを描いています。 「真理によって正義をもたらす。」 真理は叫ばず、人を操らず、滅ぼしません。 真理は正義をもたらし、それを確立し、支え、守ります。 真理は、ダニエル書8章25節が告発する欺きから正しい者を解放します。 イザヤ書42章はまだ成就していません。 しかし、ダニエル書8章25節はすでに成就しています。 現実はドグマではなく、その告発の側に立っています。 ヘブライ語本文に見られる選択的な正義 ダニエル書12章1節 「その時、大いなる君ミカエルが立ち上がる……かつてなかったほどの苦難の時が来る。しかしその時、書に記されているあなたの民は皆救われる。」 ヨハネによる福音書8章32節 「あなたがたは真理を知り、真理はあなたがたを自由にする。」 箴言11章8節 「正しい者は苦難から救い出され、悪しき者がその代わりとなる。」 詩篇118篇20節 … Sigue leyendo 真実とドグマ：ドグマの罠 →

不正な管理人のたとえ――メッセージを改変する不忠実な者たちへの警告。█ 不正な管理人のたとえでは、一人の管理人が主人の財産を浪費していることを見つかり、主人は彼に「お前はもう管理人ではいられない」と言います。そこでその男は自分の将来について考え、債務者たちの負債を書き換えて彼らの好意を得、自分の住む場所を確保しようと決めます（ルカによる福音書 16:1-8）。 しかし……もしこのたとえが、より深いメッセージを隠していたとしたらどうでしょうか。イエスは絶えず、不忠実な者たちや腐敗した者たちに反対して語っていました。 すると、一つの不安を抱かせる疑問が生じます。イエスは後に、不忠実な人々が元のメッセージを改変することを知っていたのでしょうか。ちょうど管理人が主人の帳簿を書き換えたように。 もしローマの公会議が、このたとえの反映だったとしたらどうでしょうか。もし後にイエスについて「真実」として伝えられたものの一部が、実際には彼の本来の教えを改変したものだったとしたらどうでしょうか。 なぜなら、何かが完全には一致していなかったからです。 一方では、「義に飢え渇く者は幸いである」（マタイによる福音書 5:6）。 他方では、「目には目を、歯には歯を」（出エジプト記 21:24、レビ記 24:20、申命記 19:21）。 さらに、「悪人に抵抗してはならない」そして「あなたの敵を愛しなさい」（マタイによる福音書 5:39-44）。 加えて、「わたしが律法を廃するために来たと思ってはならない……成就するために来たのである」（マタイによる福音書 5:17-18）。 このようなメッセージが一貫していると想像できますか？：「義に飢え渇く者は幸いである……ただし、目には目をを忘れ、正義の敵を愛するならば」。 イエスは、不正な管理人のたとえを通して、迫害するローマが自らそのメッセージによって断罪されることを知り、彼の教えを改変すると警告していたのでしょうか。 https://youtube.com/shorts/hqLLs5y0v-Y

ローマ帝国の欺きによって作られた宗教に挑戦するイザヤの預言 █ キリスト教、イスラム教、そしてローマにとって不都合な預言共通の教義（キリスト教とイスラム教） キリスト教とイスラム教は、ガブリエルがイザヤの預言を成就するために、イエスの処女降誕を告げたと主張しています（マタイによる福音書 1章 / クルアーン 19章）。 しかし、イザヤ書 7:14–16 はイエスを告げているのではなく、「永遠の処女」についても語っていません。 このしるしはアハズ王に与えられたものであり、その子が善悪を見分ける前に、すぐに成就される必要がありました。 イザヤが語っているのは若い女性についてであり、出産後も処女のままであった女性についてではありません。 この預言の成就は、アハズの時代の忠実な王であったヒゼキヤによって起こります。 彼は青銅の蛇を打ち砕きました（列王記下 18:4–7） 神は彼と共におられました（インマヌエル） イザヤによって預言されたアッシリアの敗北（列王記下 19:35–37） キリスト教とイスラム教に共通する「永遠の処女降誕」の教義は、イザヤに由来するものではなく、後にローマによって押し付けられた再解釈によるものです。 これらの矛盾は神から来たものではありません。暴虐な帝国は、自らの尊厳への敬意を求める民ではなく、ひざまずく民を望んでいました。 以下に、聖書の記述によれば、処女についてのイザヤの預言がどのようにヒゼキヤ王によって成就したのかを詳しく示します。 およそ紀元前1440年、エホバはモーセに青銅の蛇を作り、それを柱の上に掲げるよう命じられました。それを見た者が癒やされるためです。しかし、それを敬ったり、祈ったり、礼拝や祈願の対象として用いたりするよう命じられたことは一度もありませんでした。 背景 — 民数記 21:4–9イスラエルの民は荒野で神とモーセに対して不平を言い、エホバは毒蛇を送って多くの人々を噛ませ、死なせました。神はモーセに青銅の蛇を作り、それを柱の上に置くよう命じられました。蛇に噛まれた者は、その青銅の蛇を見るなら生きることができました。 それから約七世紀後、紀元前715年頃、ヒゼキヤ王は青銅の蛇を破壊しました。イスラエルの民がそれに香を焚いて崇拝し始めたからです。これは神の律法への明白な違反であり、癒やしの象徴としての本来の目的（民数記 21:4–9）を歪めるものでした。そのためヒゼキヤは、列王記下 18:4 に記されているように、宗教改革の際にそれを取り除きました。 アッシリア軍は自信に満ちて眠っていました。 ラブ・シャケはヒゼキヤに挑戦して言いました。 「お前は何に頼っているのか。どの神も、その民を私の手から救い出したことはない」（列王記下 18:19–35）。 ヒゼキヤは神殿に上り、エホバに祈り、諸国の前で御名が守られるよう願いました（列王記下 19:14–19）。 その夜、エホバは一人の御使いを遣わし、18万5千人のアッシリア兵を打ち倒されました（列王記下 19:35；イザヤ書 37:36）。 セナケリブは辱めを受け、軍勢を失ったままニネベへ逃げ帰りました（列王記下 19:36）。 この救いは偶然ではありませんでした。イザヤはアハズに即座のしるしを与えていました。すなわち、その時代の若い女性が身ごもり、その子が成長する前に、ユダは敵から救い出されるというものでした（イザヤ書 7:10–16）。 アハズの子ヒゼキヤは、その成就を目撃したのです（列王記下 18–19章）。 https://youtube.com/shorts/A8_pee28Q6Q

神を敬うことは真理を敬うことです。矛盾したメッセージが神から発せられることはありません。矛盾は暴かれるべきものであり、祝福されるべきものではないのです。ラザロのパラドックス。█ ラザロのパラドックス：人間は一度だけ死ぬのか、それとも二度死ぬのか？ ラザロは私たちの間を歩いているのでしょうか…そして彼は2000歳を超えているのでしょうか？ もしイエスがラザロを復活させたのなら、疑問は単純です。 彼は再び死んだのか…それとも今日、2000歳近くになって生きているのか？ ヘブライ人への手紙 9:27 にははっきりとこうあります。 「人間には、一度だけ死ぬことが定められている」 しかし、ヨハネによる福音書 11:43-44 ではこう断言されています。 「ラザロ、出てきなさい！すると、死んでいた人が出てきた」 そうなると、選択肢は3つしか残りません。 選択肢 1: ラザロは二度と死ななかった。 もしそうなら、彼は2000歳近くになっているはずです。 誰か彼を見た人はいますか？ 選択肢 2: ラザロは再び死んだ。 それなら、人間は「一度だけ」死ぬのではありません。 選択肢 3: この物語は何世紀も後に追加されたものであり、決して起こらなかったことが語られている。 端的に言えば、誰かが捏造したものであり…そして何百万人もの人々がそれを疑うことはなかった。 3つの選択肢。 よく考えてみてください。 どれが最も論理的でしょうか？ ローマの皇帝はこう考えたかもしれません。 「皆に彼を崇拝させよう（ヘブライ 1:6）。彼をゼウスと結びつけ、奇跡の功績を彼に帰せば、最終的に皆は我らローマの神、ユピテルを崇拝することになるだろう」 聖書には他の復活についても記されています。 「少女よ、起きなさい！」（マルコ 5:41） — ヤイロの娘は生き返りました。 「若者よ、あなたに言う。起きなさい！」（ルカ 7:14） — ナインの未亡人の息子は起き上がりました。 マタイによる福音書 27:52-53 は、イエスの死後についてこう断言しています。 「墓が開いて、眠りについていた多くの聖なる者たちの体が生き返った…」 旧約聖書にも復活の記述があります。サレプタの未亡人の息子（列王記上 17:17-24）、シュネムの女の息子（列王記下 4:32-37）、そしてエリシャの骨に触れて生き返った死者（列王記下 13:20-21）などです。 唯一論理的な選択肢はこれです。 選択肢 3：これらの物語は後から追加されたものであり、決して起こらなかった。 なぜなら、この状況は不条理だからです。 記者が復活したラザロにインタビューすると、彼はこう答えます。「ヘブライ … Sigue leyendo 神を敬うことは真理を敬うことです。矛盾したメッセージが神から発せられることはありません。矛盾は暴かれるべきものであり、祝福されるべきものではないのです。ラザロのパラドックス。 →

男ガブリエルはゼウスのメッセージの矛盾を明らかにする：『義に飢え渇く者は幸いである。ただし、目には目を忘れ、正義の敵を愛するならば。』█ イザヤ書 42:17 刻まれた像に頼り、鋳た像に向かって「あなたは私たちの神だ」と言う者は、退けられて、大いに恥をかく。もし、人々が祈りを捧げているそれらの像の一つが、血の通った人間となって私たちの街を歩き、聖人を装い、「敵を愛せ、私を排除するな」という偽りのメッセージを伝える天使のふりをしたとしても、理性的で知識のある人なら、きっとこのように正体を暴くことができるだろう。「ヨハネによる福音書 3:16は、神が世を愛されたと断言している。ヨハネによる福音書 17:9では、イエスは世のために祈らなかったと言っている。二つのテキスト、一つの疑問：これらはどう整合するのか。整合しないことと言えば、私を騙すことはできない。ダニエル書 9:21がガブリエルは男（男の姿をした者）であると言い、申命記 22:5が、男が女の服を着ることをエホバは忌み嫌われると指摘しているのに、ガブリエルが神に愛されているのであれば、お前がガブリエルであるはずがない。」 共通の教義（キリスト教とイスラム） キリスト教とイスラムは、ガブリエルがイザヤを成就するためにイエスの処女降誕を告げたと主張する（マタイ1章／コーラン19章）。 しかし、イザヤ7:14–16はイエスを予告しておらず、「永遠の処女」についても語っていない。 そのしるしはアハズ王に与えられ、子どもが善悪を見分ける前に、ただちに成就するはずであった。 イザヤは若い女性について語っているのであり、出産後も処女のままでいる女性について語っているのではない。 その成就は、アハズの時代の忠実な王ヒゼキヤにおいて見られる。彼は青銅の蛇を打ち砕き（列王記下18:4–7）、神は彼と共におられ（インマヌエル）、アッシリアの敗北はイザヤによって預言された（列王記下19:35–37）。 キリスト教とイスラム：処女降誕（共通の教義）。 キリスト教とイスラムが共有する永続的な処女降誕は、イザヤに由来するものではなく、ローマによって課された後代の再解釈に由来する。 これらの矛盾は神から来たものではない。 暴君的な帝国は、自らの尊厳を守る民ではなく、どのような形であれ権威を与えるものの前にひざまずく民を望んだ。 出エジプト記 20:4-5「天にあるもの（鳥、月、太陽など）、地にあるもの（人間、蛇、金の子牛、黄鉄鉱〔黄鉄鉱は立方体の形をした鉱物である〕など）、水の中にあるもの（魚など）のいかなる像にもひれ伏してはならない。」レビ記 26:1「あなたがたは偶像や彫刻された像を作ってはならない。また柱像を立ててはならない。あなたがたの地に刻まれた石を置いて、それにひれ伏してはならない。わたしはあなたがたの神、ヤハウェである。」人が祈るため、あるいは敬意を示すために像の前にひざまずくなら、その人はその像を崇拝しているのであり、その像はその人にとって偶像となる。したがって、神はモーセに作らせた青銅の蛇をヒゼキヤ王が破壊することを認めた。神が特定の目的のために特定の像を作るよう命じたとき、それらの像が崇拝されるよう命じたことは決してなかった。列王記下 18:4「彼は高き所を取り除き、像を打ち砕き、アシェラ像を切り倒し、モーセが作った青銅の蛇を砕いた。イスラエルの子らがそれに香をたいていたからである。彼はそれを『青銅のもの』と呼んだ。」聖書とクルアーンは、そのローマ的起源を示す共通の虚偽を共有している。聖書は、天使ガブリエルがイザヤの預言を成就するためにイエスが処女から生まれると告げたと言い、クルアーンもまた天使ガブリエルがイエスの処女懐胎を告げたと言う。しかしそれは事実ではない。なぜなら、イザヤはモーセが作った青銅の蛇を打ち砕いた忠実な王の誕生を預言したからである。その被造物は偶像として崇拝されていたからである。さらに、イザヤは、その女性が身ごもった後も処女のままでいて、アハズの子ヒゼキヤ王を産むとは決して言っていない。神はヒゼキヤと共におられ、その忠実な僕たちと共におられたので、ヒゼキヤはインマヌエルと呼ばれた（イザヤ書7章を読み、列王記下18章と結びつけよ）。 a) 彼らは像を崇拝するか、一つまたは複数の被造物の名によって祈る。b) イエスの処女降誕は、キリスト教とイスラム教に共通する信念である。 イスラム教c) 彼らは立方体を崇拝する。 ユダヤ教d) 彼らは壁を崇拝する。 キリスト教 — イスラム教 — ユダヤ教 e) これらの宗教は、人々に被造物に祈らせたり、人が作った物の前にひれ伏して、その前で自らを低くするようにさせる。そしてそれは、預言者イザヤが非難したことである（イザヤ書2:8-9）。 すでに論理的な証拠があるのに、欺きの考古学的証拠を得る必要があるのか。いわゆる聖なるメッセージは一貫していない。同じ神が創世記4:15では殺人者を死刑から守りながら、民数記33:35では殺人者を死刑に定めることがどうしてできるのか。もしローマが自らが迫害した者たちを殺し、彼らがローマの受け入れない宗教に属していたのなら、一つのことが明らかである。その宗教は、ユダヤの民の律法や預言を否定する新しい宗教ではなく、むしろイエス以前から存在していた同じ宗教であった。実際、聖書によれば、イエスは律法と預言者を確証するために来た。もしユダヤ教が本質的にそれを含んでいるなら、なぜイエスの宗教が実際にはユダヤ教であったと言わないのか。しかし現在のユダヤ教ではない。これは私が立証する。私が示したように、自分がしてもらいたいようにすべての人を扱うことや、敵を愛することは、律法や預言者と一致しない。それにもかかわらず、聖書によれば、イエスはこれらの教えが律法と預言者を要約していると言った。しかし、これらの教義が律法の「目には目を」の原則や、預言者たちが描写する、敵を憎み友を愛する神と矛盾するだけでなく、ギリシャの賢者リンドスのクレオブロスに由来することを、私はすでに示した。もしローマがギリシャ人の教えをユダヤ人の忠実な王の教えであるかのように伝えることができたのなら、ローマが「旧約」と呼んだテキストも改変しなかったと、何が保証するのか。そして、それらのテキストが今日「ユダヤ教」として知られるものと一致するなら、それがローマに迫害された本物のユダヤ教であると信頼すべきなのか。 左の画像： バチカンにあるゼウス像。 右の画像が、いまだに「ターリンの聖骸布」にあるイエスの顔だと信じているのか。コリント人への手紙第二 11:4 「もしある人が来て、わたしたちが宣べ伝えなかった別のイエスを宣べ伝え……」 「本物のイエスは短髪だった！」 コリント人への手紙第一 11:14 「自然そのものが、男が髪を長く伸ばすのは恥ずべきことだと教えていないだろうか。」 ガラテヤ人への手紙 1:9 「わたしたちが前にも言っておいたように、今わたしは重ねて言う。もしある人が、あなたがたの受けたものに反する福音を宣べ伝えているなら、その人は呪われるべきである。」（真の福音に忠実なパウロは、自分の敵を呪ったのだ！） 「ローマ人こそ、その呪われた者たちだ！」 ゼウスの言葉：「義に飢え渇く者は幸いである。ただし、目には目をという復讐を忘れ、義の……敵を愛する限りにおいて。」 リンドスのクレオブロスの教え：「友にも敵にも善を行え……」 イエスの教えか。マタイによる福音書 5:44 「……あなたがたを憎む者に善いことをし、あなたがたを虐げ、迫害する者のために祈りなさい……」 … Sigue leyendo 男ガブリエルはゼウスのメッセージの矛盾を明らかにする：『義に飢え渇く者は幸いである。ただし、目には目を忘れ、正義の敵を愛するならば。』 →