Mtakatifu Petro alikuwa anahisi nini kuhusu maadui wake? Upendo au Chuki?

Mtakatifu Petro alikuwa anahisi nini kuhusu maadui wake? Upendo au Chuki?█

Mikanganyiko ni alama zinazobaki wakati maandishi yaliyoandikwa na watu wenye nia zinazopingana yanapochanganywa: nia ya wale waliotafuta haki na nia ya wale waliotaka uhalifu wao usipate adhabu ya haki.

“Ee Bwana, mtakatifu na wa kweli, hata lini hutahukumu na kulipiza kisasi kwa damu yetu?” (Ufunuo 6:10)

Sikatai kuwepo kwa watakatifu; ninakataa uhalisi wa kila jambo ambalo Biblia inawahusisha nalo.

Tunaambiwa kwamba Mtakatifu Petro aliuawa na maadui wake. Lakini je, si hasa hamu hiyo ya haki — ambayo katika Ufunuo inaonyeshwa kama kilio cha kulipiza kisasi — ndiyo ambayo haiendani na kile kinachodaiwa kuwa “upendo kwa maadui,” bali inaendana na kuwakatilia mbali?

Nilipoanza kusoma Biblia kwa makini, nilipata mikanganyiko iliyo wazi. Kwa upande mmoja, Siraki 12:7 inasema: “Wasaidie watu wema, lakini usiwasaidie waovu, kwa sababu Aliye Juu Zaidi anawachukia na mwishowe atawapa wanachostahili.” Kwa upande mwingine, Mathayo 5:44–46 inaamuru kuwapenda waovu, kuwabariki na kuwatendea mema, kwa kuiga upendo unaodaiwa kuwa wa Mungu kwa wote.

Ikiwa Siraki inasema kwamba Mungu anawachukia waovu, Yesu anawezaje kufundisha kwamba Mungu anawapenda waovu? Je, Roma ilihubiri Yesu mwongo, au Roma ilitudanganya kuhusu kile ambacho Yesu alifundisha kwa kweli? Tusisahau kwamba kila kitu tunachokiita leo “Biblia” kilipitia mabaraza yaliyoongozwa na watawala wa Roma, dola hiyo hiyo iliyomwua Yesu. Na leo, mwakilishi wa kanisa lililoundwa na dola hiyo anadai kwamba “Mungu anawapenda wote.” Kwangu mimi, jambo hili halina mantiki.

Nimepata dalili zaidi: watakatifu hawakuwahi kuwapenda maadui wao, na Mungu wa watakatifu pia hawawapendi waovu. Mfano huo ambao Mathayo anamnasibisha Yesu — Mungu kuwapenda wema na waovu kwa usawa — hauna msingi wala katika maandiko mengine wala katika mantiki ya kimaadili.

Mithali 29:27 inasema: “Wenye haki huwadharau waovu, na waovu huwadharau wenye haki.” Ikiwa Biblia inamwasilisha Yesu kama mwenye haki, na wenye haki huwadharau waovu, mwenye haki angewezaje kutoa maisha yake ili kuwanufaisha waovu?

Hata hivyo, maandishi mengine yanayodaiwa kuwa ya mwenye haki yanasema kinyume: 1 Petro 3:18 inasema kwamba “mwenye haki alikufa kwa ajili ya wasio na haki.” Inawezaje kuwa na upatanifu kwamba mtakatifu ambaye katika ujumbe mwingine anaonyesha dharau kwa waovu, azungumzie mwenye haki kujitoa mhanga kwa ajili yao?

Hebu tuangalie 2 Petro 2:12: “Kama wanyama wasio na akili, waliozaliwa ili kukamatwa na kuangamizwa… wataangamizwa.” Je, kweli Mungu angemtoa mwanawe mwenye haki afe ili kuwaokoa wale wanaofananishwa na wanyama wasio na akili? Je, Petro anapingana na hisia za wenye haki, au wale wasio na haki waliomuua walighushi pia maneno yake?

Mithali 17:15 inaongeza kwamba Mungu anamchukia yule anayemhukumu mwenye haki na pia yule anayemhesabia mwovu kuwa mwenye haki. Kwa hiyo, kudai kwamba waovu “wanahesabiwa kuwa wenye haki kwa neema” kwa sababu tu wanaamini maandishi yanayopingana yaliyofafanuliwa na wawakilishi wa Dola ya Roma — wala si na watakatifu waliouawa na dola hiyo — hakuna maana.

Unabii katika Zaburi 5 pia uko wazi: Mungu havumilii uovu, mwovu hataishi pamoja naye, na Mungu anawachukia wale wanaotenda uovu.

Hata hivyo, viongozi wa kidini wa kisasa wanapinga hukumu ya kifo kwa wauaji, wanyang’anyi wa fedha kwa nguvu, wabakaji na majambazi kwa kisingizio kwamba “Mungu anawapenda wote.” Lakini tayari tumeona kwamba kisingizio hicho hakina msingi wa maandishi wala wa mantiki.

Pigo la mwisho dhidi ya itikadi

Hebu tufikirie udikteta wa kikatili unaowalazimisha watu kuinamisha vichwa vyao mbele ya sanamu ya dikteta wao, na unaowaua kwenye kiti cha umeme wale wanaokataa. Karne nyingi baadaye, urithi huo huo unadai kwamba watu wapige magoti mbele ya picha za kiti cha umeme.

Hivyo ndivyo ninavyoona wakati itikadi inapodai watu wapige magoti mbele ya msalaba.

Kwa Roma, msalaba ulikuwa kile ambacho kiti cha umeme ni kwa udikteta wa kisasa: chombo cha kunyonga au kutekelezea hukumu ya kifo. Hapo Roma haikumuua tu Spartacus na watumwa waliotafuta uhuru, bali pia Yesu, Petro na wengine ambao — kama inavyoweza kuhitimishwa kutokana na baadhi ya maandishi — walikataa kuinamisha vichwa vyao mbele ya sanamu ya mnyama.

Nia yao ilikuwa upande wa haki na matendo yao yalikuwa ya haki; lakini nia ya waliowatesa, kwa upande mwingine, iliongozwa na kushikamana na ukosefu wa haki. Tofauti hiyo kati ya mawazo na matendo ya kila upande ndiyo alama iliyo kwenye paji la uso na mkononi: akili inayofanya uamuzi na matendo yanayotekeleza uamuzi huo.

Ikiwa alama iliyo kwenye paji la uso ni alama ya mnyama, kusikia maneno ya haki hakutaleta tofauti: “waovu wataendelea kutenda kwa uovu, wala hakuna hata mmoja wa waovu atakayeelewa” (Danieli 12:10). “Hapa ndipo penye hekima… hesabu ya mnyama ni hesabu ya mwanadamu” (Ufunuo 13:18).

Haikuleta tofauti hapo awali: watesi wa Kirumi waliwasikiliza watakatifu, lakini hata hivyo waliwaua.

Mashahidi hawakuwapenda wale waliowaua. “Ee Bwana, mtakatifu na wa kweli, hata lini hutahukumu na kulipiza kisasi kwa damu yetu?” (Ufu 6:10). Kilio hicho hakitokani na upendo kwa adui, bali na hamu ya haki dhidi yake.

Na wakati itikadi inapodai kupiga magoti mbele ya chombo cha kunyongesha cha maadui wa Dola ya Roma, haiwaheshimu watakatifu: inaheshimu nia ya wale waliowaua.

[Maliki wa Roma, mnyama] “Tuliwafanyia hivyo kwa sababu walikataa kusujudu mbele ya sanamu zetu”

[Mbu wa kijeshi] “Tukuza mwiba wa mwilini, mwiba wangu”

[Mbu anadai]
“Ikiwa nitakuchoma kwenye kiungo kimoja, nitoe kiungo kingine.”

[Baada ya kumdhibiti kwa dawa ya kuua wadudu, mtu huyo anajibu]
“Dai lako halikulingana na maslahi ya wanadamu.”

Mbu husababisha madhara; huo ndio asili yake na hawezi kuzuia kufanya hivyo. Je, ungekubali mtu akuambie: “Ni lazima uwapende”?

[José Galindo, akikosoa hali ya kisheria ya Peru mwaka 2026] Kodi zetu hazipaswi kupotezwa kwa watu wasioweza kurekebishika ambao wanaweza tu kuidhuru jamii, kwa kuwashambulia na kuwanyang’anya wafanyakazi fedha kwa nguvu, kuwateka na kumwaga damu isiyo na hatia.

Ikiwa kodi ni damu ambayo jamii yetu inahitaji ili kuwahudumia watu wema, kwa nini tuwaruhusu wale wanaoidhuru jamii pia wanyonye damu hiyo?

Ndiyo maana ninapendekeza kuhalalishwa kwa hukumu ya kifo, kwa sababu kumtunza mtu mwovu ni kumlinda, na kumlinda ni kumpenda. Huo ni upendo ambao hastahili.

Imetosha upendo kwa jambazi na mnyang’anyi wa fedha kwa nguvu. Imatosha upendo kwa adui. Imatosha upendo kwa mbu.

Tembelea tovuti yangu: penademuerteya.com.

[Shetani akimwambia Shetani]: Shetani anakubali injili yetu iliyorekebishwa:

“Usipinge uovu. Mgeuzie shavu lingine.”

[Shetani akimwambia Shetani]: “Hasa. Ninyi mnahubiri ujumbe wangu, lakini Mikaeli anahubiri kupinga uovu kwa kanuni ya jicho kwa jicho.”

[Mpinzani wa Shetani, anayemshtaki kwa haki] “Nitakomesha udanganyifu wenu kwa ukweli. Mtapingwa na mtashindwa. Mikaeli anahubiri kupinga uovu kwa jicho kwa jicho. Mimi niko hapa kuwashinda kwa njia ya upinzani. Ninapinga uovu.”

Usidanganyike. Hii si picha ya Mtakatifu Mikaeli akimshinda joka. Picha hii ni ya joka lenyewe na inatumiwa kuwadanganya watu waelekee kwenye ibada ya sanamu. Mtesi wa Kirumi mwenye mabawa: mungu wa Kirumi Mars kwa jina lingine.

Ikiwa Kumbukumbu la Torati 19:21 linaamuru kuondolewa kwa uovu na Mathayo 5:38-39 linaamuru kuuvumilia, si kwa sababu Mungu alimtuma Yesu kumpinga; ni kwa sababu Roma ilimpinga Mungu, na kuupotosha ujumbe wa Yesu.

Hii haimaanishi kuthibitisha kila sheria ya kale kuwa halali, kwa sababu hata humo kuna sheria za haki zilizochanganywa na zisizo za haki. Ikiwa Roma ilikuwa na mikononi mwake maandishi ambayo iliwatesa watu kwa sababu yake, hakuna sababu ya kuamini kwamba ilihifadhi maandishi ya kale wala mapya bila kuyabadilisha.

Mikaeli anahubiri kupinga uovu kwa jicho kwa jicho. Mimi niko hapa kuwashinda kwa njia ya upinzani. Ninapinga uovu.

Baada ya kusoma Isaya 63:3-5, Isaya 11:1-5 na Ufunuo 19:11-19, mpanda farasi wa farasi mweupe, mwaminifu na mwenye haki, anaonekana kama shujaa anayelipiza kulingana na matendo. Hapo hakuna mahubiri ya upendo kwa adui, bali kanuni ya jicho kwa jicho.