悪魔の像は聖人の像として通された█ マルスから聖ミカエルへ：ローマ帝国はいかにして自らの像に翼を与えたのか：悪魔の像は聖人の像として通された。 【ブロック1 - 図像学の起源と禁止】 私たちは、この絵が善と悪を表していると、嫌になるほど繰り返し教えられてきました。右側がイエス、左側が悪魔です。悪とは肌の色が黒く、髪が短い男性であり、善とは肌の色が白く、髪が長く、頭の上に後光あるいは太陽の冠を持つ男性だと教えられてきました。 しかし、これを当然のこととして受け入れる前に、重要なことを自分自身に問いかけてみてください。この出来事についてのこの解釈は、いったいどこから来たのでしょうか？ それはローマ帝国と、その権力を受け継いだ教会組織から来ています。イエスを処刑したまさにその帝国が、公然と太陽神を崇拝していました。 ここで論理が崩れます。『出エジプト記』20章や『申命記』4章のような古代の文書には、明確かつ厳格な禁止が定められています。天のもの、地上のもの、人間、太陽、月など、いかなるものの像であっても、それを崇拝したり、その前にひれ伏したりしてはならない、というものです。 もしローマ帝国が太陽を崇拝し、元々のメッセージを迫害し、その後に公式の教会を築いたのだとしたら……なぜ私たちは、その改宗が誠実なものだったと仮定しなければならないのでしょうか？　今日、太陽の象徴を直接再現するような像や要素の前にひれ伏すことが要求されているのなら、私たちが見ているのは、名前だけを変えた、まったく同じ帝国的崇拝ではないでしょうか？ 『ハバクク書』2章は、それを痛烈なほど明確に問いかけています。物言わぬ像に何の役に立つところがあるのか。それは何かを教えることができるのでしょうか？ 彫刻や絵画は聞くことも、理解することも、霊を持つこともありません。それらを崇拝することを禁じるのは、盲目的な教義ではありません。それは合理的な立場です。像はあなたのために何もすることができません。 これは、今日まで伝えられてきたすべてを正しいものとして受け入れるという意味ではありません。もしこれらの文書が何世紀にもわたって帝国の手によるフィルターと編集を通過してきたのであれば、本文の改変は単なる可能性ではありません。それは歴史的な確実性です。彼らは自分たちの時代の物語を書き換え、権力を確立するために古い文書を修正しました。 【ブロック2 - 長髪の矛盾】 根本的なことを明確にしておきましょう。これは聖書の本文を擁護することでも、そこに書かれているすべてが本物だと仮定することでもありません。歴史は、私たちのもとに届いた写本が、帝国権力の利益に合わせるためにフィルターや挿入を通過してきたことを示しています。しかし、それでもなお、これらの文書そのものの論理が、私たちに売り込まれた視覚的伝統の亀裂を明らかにしています。 長髪の表現を例に取りましょう。公式の図像学は、長髪のイエスを私たちに描きました。しかし、『コリントの信徒への手紙一』11章のような手紙を分析すると、その物語は内部的な整合性だけで崩れ去ります。 その文書でパウロは、明確に二つのことを述べています。第一に、自分はキリストに倣う者であるということ。そして第二に、男性にとって髪を長く伸ばすことは不名誉、あるいは恥であるということです。 数学的な結論は避けられません。その使徒も、歴史上のイエスも、長髪ではありませんでした。これは基本的な論理上の誠実さの問題です。ある教師に忠実に従っていると主張する人が、その教師自身の外見を「恥」と呼ぶことなどあり得ないでしょう。 では、長い髪、白い肌、太陽の冠を持つ男性のイメージは、いったいどこから来たのでしょうか？　それは歴史的現実からでも、1世紀の文脈からでもありません。それはローマ的な美的同化から来ています。ローマは自らの異教の神々の特徴を取り入れ、それらにイエスという名前を付け、宗教的支配を容易にしました。私たちは、元々のメッセージを破壊した同じ帝国によって作られた肖像画を売りつけられたのです。 【ブロック3 - 荒野での誘惑における詭弁】 さらに、この絵はイエスが荒野で誘惑を受けた、いわゆる誘惑の場面を表していると教えられてきました。しかし、その物語を支えるために公式の構造が利用したテキスト――たとえば『マタイによる福音書』4章――を分析すると、つなぎ目は再び崩れ始めます。 その場面では、『詩編』91編が引用され、次のようにして場面を裏付けています。「主はあなたのために御使いたちに命じて、あなたの足が石に打ち当たらないように守らせる。」しかし、『詩編』91編を全文読むなら、その主人公は何事も起こらない人物です。彼の傍らには千人が倒れ、右手には一万人が倒れますが、彼自身には災いが及びません。 その状況は、歴史上のイエスには決して当てはまりませんでした。彼は処刑されました。彼は帝国の暴力によって倒れ、多くの人々が彼の前で倒れたわけではありません。 私たちはこの絵を、克服された誘惑についての敬虔な物語として提示されました。しかし実際には、実現しなかった保護と無傷性についてのテキストを、彼らが作り上げた物語に正当性を与えるために無理やり当てはめたのです。これは、帝国が不完全な断片を取り出し、預言を無理やり成立させ、自らの利益に合わせて作り上げた歴史を固めた、もう一つの例です。 【ブロック4 - 王国と崇拝の矛盾】 誘惑の物語には、単純な演繹的分析だけで崩れる、もう一つの要素があります。サタンが、ひれ伏して自分を崇拝することと引き換えに、地上のすべての王国をイエスに差し出した、と私たちは教えられています。 ここで冷静に考えてみてください。もしサタンが地上のすべての王国を支配しているのなら、この世界の帝国によって承認された公式の書物や正典に、完全に損なわれていない真実が含まれていると考えるのは論理的でしょうか？　それとも、それらの同じ公式文書が、これらの王国を支配する者たちによって侵入され、編集されたと結論するほうが論理的ではないでしょうか？ しかし、この矛盾は、別の箇所でイエスに帰されている行動を分析すると、さらに明白になります。十人の重い皮膚病を患った人々が癒やされた物語では、戻ってきた唯一の人物がイエスの足元にひれ伏すことを、イエスが許しているように描かれています。そして、神に栄光を帰したのはこの人だけだった、と述べています。 ここで根本的な問いをする必要があります。正しく、神を敬う人が、他の人間に自分の前でひざまずくよう求めるでしょうか？　彼は、サタンが荒野で自分に求めたとされることと、まったく同じことを要求するでしょうか？ 私たちに示されているのは、帝国の王や太陽神の姿を模して作られた人物であり、人々が彼の前にひれ伏すことを容認し、さらには奨励する人物です。そのうえ、『ヘブライ人への手紙』1章6節のような箇所では、すべての天使が彼を崇拝しなければならないと主張しています。 これは、『詩編』97編のような、より古い文書と正面から衝突します。そこでは、崇拝はエホバにのみ属すると明確に定められています――エホバは被造物ではなく、死ぬことのない創造者です。一方、イエスは同じ物語によれば死にました。 帝国によって作られたこれらのピースは、単純に噛み合いません。 【ブロック5 - 『詩編』69編の引用における操作】 これらの文書がどのように操作され、組み立てられたのかについての疑いをすべて取り除くために、具体的な例を分析してみましょう。それは私たちに至高の愛の行為として売り込まれましたが、原典を調べると完全に崩れ去ります。 伝統的な物語では、イエスが十字架上にいたとき、聖書の言葉を「成就するため」に酢を飲ませられ、その同じ瞬間に処刑する者たちのために、「父よ、彼らをお赦しください。彼らは自分たちが何をしているのか分からないのです」と祈ったとされています。私たちはこれを、最後の息まで貫かれた赦しの表れとして見るよう教えられました。しかし、引用された預言は実際には何を言っているのでしょうか？ 酢への言及は『詩編』69編から来ています。しかし、その詩編の文脈全体を読むと、その調子は敵に対する赦しや愛ではありません。それとは正反対です。 その詩編の主人公は、自分を苦しめる者たちのために赦しを求めているのではありません。彼は裁きを求めています。敵の宴を罠に変え、彼らの目を見えなくし、怒りが彼らに下ることを要求しています。 最高の赦しとして提示された行為が、攻撃者の破滅を叫ぶ主人公の言葉を、その根拠として引用することなど、どうして可能なのでしょうか？ ここで、ローマによる編集のつなぎ目が明らかになります。彼らは孤立した節を取り出し、いわゆる預言の成就を無理やり成立させ、抑圧者に対する諦めと服従を促す敬虔な物語を作り上げました。その一方で、原文の文脈を意図的に無視しました。彼らは、この書物を編集した同じ手によって化粧直しされた物語を私たちに売りつけたのです。 【ブロック6 - イメージの逆転】 これらの歴史的証拠と矛盾を前にすれば、結論は避けられません。ローマ帝国は、自らが迫害した元々の教えを採用したことも、それを説いたこともありませんでした。それを吸収し、自らの都合に合わせて形作ったのです。 だからこそ、最終的な問いは、私たちに押しつけられた図像学を直接見ながら問わなければなりません。 この表現をよく見てください。1世紀のユダヤ地域の歴史的背景が、現地の人々は肌の色がより濃く、髪を短くしていたことを示しているのであれば――パウロに帰される手紙とも一致します――、「正しい者」の姿が北欧的な特徴、長い髪、そして帝国的な太陽の要素を持って描かれているのは矛盾しています。 歴史は完全に逆転させられたのではないでしょうか？　その絵の中で、本当に抑圧者を表しているのは誰でしょうか。そして、帝国への服従を拒んだ正しい人を表しているのは誰でしょうか？ 帝国は自らの姿に聖なる衣をまとわせ、服従させられた民の特徴を敵対者の姿として描きました。私たちは支配者の美学を崇拝し、迫害された人々の本当の外見を拒絶するよう教えられました。 … Sigue leyendo 悪魔の像は聖人の像として通された →

これは何の本ですか？ █ 私は謎めいた本を見つけ、鷲たちの側に立つことにしました。 この本を読むことは、まるで対立している二つの陣営からのメッセージを読むようなものです。そこでは少数派のメッセージが鷲たちのものであり、その比率は（1:2）、つまり一羽の鷲対二匹の蛇です。この教えをめぐる対立のただ中で、私は報われるに値しない愛の側には立ちません。それは蛇たちのすることです。なぜなら、報われるに値しないものは正義ではないからです。私はむしろ、報いを受けるに値する愛の正義の側に立ちます。 https://youtu.be/cD4Az0PTa1Q?si=wFh61q-M6SZ_xtcW まるで私自身がもう一羽の鷲であるかのように、私は鷲のメッセージを擁護します。私たちをねたむ蛇たちの中傷を擁護するのではありません。 創世記 3:13 そこでエホバ神は女に言った。「あなたは何ということをしたのか」。女は言った。「蛇が私を欺いたので、私は食べました」。14 そしてエホバ神は蛇に言った。「お前がこのことをしたので、お前はあらゆる家畜の中で、また野のあらゆる動物の中で呪われたものとなる。お前は腹ばいになって歩き、生涯のすべての日にちりを食べる。15 また、私はお前と女との間に、またお前の子孫と女の子孫との間に敵意を置く。彼はお前の頭を砕き、お前は彼のかかとを砕く」。 箴言 29:27 正しい人は悪人を憎み、悪人は正しい人を憎む。 もし正しい人が悪人を憎み、イエスが正しい人だったのなら、イエスが正しい人として、悪人、つまり自分の敵を憎んでいるのに、イエスが敵を愛するよう命じたということが、どうして真実であり得るのでしょうか？ 誰かがうそをついたのであり、それはイエスではありません。では、彼を殺したローマがうそをついたのだと考えてみてはどうでしょうか？ 神がすべての人間を普遍的に愛しているということではなく、正しい人間だけを特別に愛していると語っている預言を、あなたたちは一度も読んだことがないのですか？ マタイ 21:37 最後に、彼は自分の息子を彼らのもとに送り、「彼らは私の息子を敬うだろう」と言いました。38 ところが、耕作人たちはその息子を見ると、互いに言いました。「これは相続人だ。さあ、彼を殺して、その相続財産を手に入れよう」。39 そして彼を捕らえ、ぶどう園の外に放り出して殺しました。40 では、ぶどう園の主人が来た時、その耕作人たちをどうするでしょうか。41 彼らは言いました。「その悪人たちを容赦なく滅ぼし、そのぶどう園を、時期に応じて実を納める別の耕作人たちに貸すでしょう」。 42 イエスは彼らに言いました。「あなたたちは聖書で読んだことがないのですか。 建築者たちが退けた石が、 隅の頭石となった。 エホバがこれを行われた。 そして、それは私たちの目には驚嘆すべきことだ。 詩編 118:15 正しい人たちの天幕には、喜びと救いの声がある。 エホバの右手は力強い業を行う。 16 エホバの右手は高く上げられている。 エホバの右手は勇ましい行いをする。 17 私は死なず、むしろ生き、 ヤハの業を語り告げる。 18 ヤハは私を厳しく懲らしめた。 しかし、死に渡すことはなさらなかった。 19 正義の門を私のために開け。 私はそこから入り、ヤハを賛美する。 20 これはエホバの門。 正しい人たちはそこから入る。 21 私はあなたを賛美します。あなたが私に答えてくださったからです。 そして、あなたは私の救いとなってくださいました。 22 建築者たちが退けた石が、 隅の頭石となった。 … Sigue leyendo これは何の本ですか？ →

男ガブリエルはゼウスのメッセージの矛盾を明らかにする：『義に飢え渇く者は幸いである。ただし、目には目を忘れ、正義の敵を愛するならば。』█ イザヤ書 42:17 刻まれた像に頼り、鋳た像に向かって「あなたは私たちの神だ」と言う者は、退けられて、大いに恥をかく。もし、人々が祈りを捧げているそれらの像の一つが、血の通った人間となって私たちの街を歩き、聖人を装い、「敵を愛せ、私を排除するな」という偽りのメッセージを伝える天使のふりをしたとしても、理性的で知識のある人なら、きっとこのように正体を暴くことができるだろう。「ヨハネによる福音書 3:16は、神が世を愛されたと断言している。ヨハネによる福音書 17:9では、イエスは世のために祈らなかったと言っている。二つのテキスト、一つの疑問：これらはどう整合するのか。整合しないことと言えば、私を騙すことはできない。ダニエル書 9:21がガブリエルは男（男の姿をした者）であると言い、申命記 22:5が、男が女の服を着ることをエホバは忌み嫌われると指摘しているのに、ガブリエルが神に愛されているのであれば、お前がガブリエルであるはずがない。」 共通の教義（キリスト教とイスラム） キリスト教とイスラムは、ガブリエルがイザヤを成就するためにイエスの処女降誕を告げたと主張する（マタイ1章／コーラン19章）。 しかし、イザヤ7:14–16はイエスを予告しておらず、「永遠の処女」についても語っていない。 そのしるしはアハズ王に与えられ、子どもが善悪を見分ける前に、ただちに成就するはずであった。 イザヤは若い女性について語っているのであり、出産後も処女のままでいる女性について語っているのではない。 その成就は、アハズの時代の忠実な王ヒゼキヤにおいて見られる。彼は青銅の蛇を打ち砕き（列王記下18:4–7）、神は彼と共におられ（インマヌエル）、アッシリアの敗北はイザヤによって預言された（列王記下19:35–37）。 キリスト教とイスラム：処女降誕（共通の教義）。 キリスト教とイスラムが共有する永続的な処女降誕は、イザヤに由来するものではなく、ローマによって課された後代の再解釈に由来する。 これらの矛盾は神から来たものではない。 暴君的な帝国は、自らの尊厳を守る民ではなく、どのような形であれ権威を与えるものの前にひざまずく民を望んだ。 出エジプト記 20:4-5「天にあるもの（鳥、月、太陽など）、地にあるもの（人間、蛇、金の子牛、黄鉄鉱〔黄鉄鉱は立方体の形をした鉱物である〕など）、水の中にあるもの（魚など）のいかなる像にもひれ伏してはならない。」レビ記 26:1「あなたがたは偶像や彫刻された像を作ってはならない。また柱像を立ててはならない。あなたがたの地に刻まれた石を置いて、それにひれ伏してはならない。わたしはあなたがたの神、ヤハウェである。」人が祈るため、あるいは敬意を示すために像の前にひざまずくなら、その人はその像を崇拝しているのであり、その像はその人にとって偶像となる。したがって、神はモーセに作らせた青銅の蛇をヒゼキヤ王が破壊することを認めた。神が特定の目的のために特定の像を作るよう命じたとき、それらの像が崇拝されるよう命じたことは決してなかった。列王記下 18:4「彼は高き所を取り除き、像を打ち砕き、アシェラ像を切り倒し、モーセが作った青銅の蛇を砕いた。イスラエルの子らがそれに香をたいていたからである。彼はそれを『青銅のもの』と呼んだ。」聖書とクルアーンは、そのローマ的起源を示す共通の虚偽を共有している。聖書は、天使ガブリエルがイザヤの預言を成就するためにイエスが処女から生まれると告げたと言い、クルアーンもまた天使ガブリエルがイエスの処女懐胎を告げたと言う。しかしそれは事実ではない。なぜなら、イザヤはモーセが作った青銅の蛇を打ち砕いた忠実な王の誕生を預言したからである。その被造物は偶像として崇拝されていたからである。さらに、イザヤは、その女性が身ごもった後も処女のままでいて、アハズの子ヒゼキヤ王を産むとは決して言っていない。神はヒゼキヤと共におられ、その忠実な僕たちと共におられたので、ヒゼキヤはインマヌエルと呼ばれた（イザヤ書7章を読み、列王記下18章と結びつけよ）。 a) 彼らは像を崇拝するか、一つまたは複数の被造物の名によって祈る。b) イエスの処女降誕は、キリスト教とイスラム教に共通する信念である。 イスラム教c) 彼らは立方体を崇拝する。 ユダヤ教d) 彼らは壁を崇拝する。 キリスト教 — イスラム教 — ユダヤ教 e) これらの宗教は、人々に被造物に祈らせたり、人が作った物の前にひれ伏して、その前で自らを低くするようにさせる。そしてそれは、預言者イザヤが非難したことである（イザヤ書2:8-9）。 すでに論理的な証拠があるのに、欺きの考古学的証拠を得る必要があるのか。いわゆる聖なるメッセージは一貫していない。同じ神が創世記4:15では殺人者を死刑から守りながら、民数記33:35では殺人者を死刑に定めることがどうしてできるのか。もしローマが自らが迫害した者たちを殺し、彼らがローマの受け入れない宗教に属していたのなら、一つのことが明らかである。その宗教は、ユダヤの民の律法や預言を否定する新しい宗教ではなく、むしろイエス以前から存在していた同じ宗教であった。実際、聖書によれば、イエスは律法と預言者を確証するために来た。もしユダヤ教が本質的にそれを含んでいるなら、なぜイエスの宗教が実際にはユダヤ教であったと言わないのか。しかし現在のユダヤ教ではない。これは私が立証する。私が示したように、自分がしてもらいたいようにすべての人を扱うことや、敵を愛することは、律法や預言者と一致しない。それにもかかわらず、聖書によれば、イエスはこれらの教えが律法と預言者を要約していると言った。しかし、これらの教義が律法の「目には目を」の原則や、預言者たちが描写する、敵を憎み友を愛する神と矛盾するだけでなく、ギリシャの賢者リンドスのクレオブロスに由来することを、私はすでに示した。もしローマがギリシャ人の教えをユダヤ人の忠実な王の教えであるかのように伝えることができたのなら、ローマが「旧約」と呼んだテキストも改変しなかったと、何が保証するのか。そして、それらのテキストが今日「ユダヤ教」として知られるものと一致するなら、それがローマに迫害された本物のユダヤ教であると信頼すべきなのか。 左の画像： バチカンにあるゼウス像。 右の画像が、いまだに「ターリンの聖骸布」にあるイエスの顔だと信じているのか。コリント人への手紙第二 11:4 「もしある人が来て、わたしたちが宣べ伝えなかった別のイエスを宣べ伝え……」 「本物のイエスは短髪だった！」 コリント人への手紙第一 11:14 「自然そのものが、男が髪を長く伸ばすのは恥ずべきことだと教えていないだろうか。」 ガラテヤ人への手紙 1:9 「わたしたちが前にも言っておいたように、今わたしは重ねて言う。もしある人が、あなたがたの受けたものに反する福音を宣べ伝えているなら、その人は呪われるべきである。」（真の福音に忠実なパウロは、自分の敵を呪ったのだ！） 「ローマ人こそ、その呪われた者たちだ！」 ゼウスの言葉：「義に飢え渇く者は幸いである。ただし、目には目をという復讐を忘れ、義の……敵を愛する限りにおいて。」 リンドスのクレオブロスの教え：「友にも敵にも善を行え……」 イエスの教えか。マタイによる福音書 5:44 「……あなたがたを憎む者に善いことをし、あなたがたを虐げ、迫害する者のために祈りなさい……」 … Sigue leyendo 男ガブリエルはゼウスのメッセージの矛盾を明らかにする：『義に飢え渇く者は幸いである。ただし、目には目を忘れ、正義の敵を愛するならば。』 →