جهنم: جایی که آتش خاموش نمی‌شود و کرم‌ها نمی‌میرند.

جهنم: جایی که آتش خاموش نمی‌شود و کرم‌ها نمی‌میرند.█

مرقس 9: 44: «جایی که کرم‌های آنان نمی‌میرند و آتش هرگز خاموش نمی‌شود.»

اشعیا 66: 24: «زیرا کرم آنان هرگز نخواهد مرد و آتش آنان خاموش نخواهد شد.»

هر دو متن سرنوشتی برگشت‌ناپذیر را توصیف می‌کنند که منحصراً برای شریران است. پس چگونه ممکن است یک انسان عادل به آنجا فرود آید، اگر شریعت و پیامبران نسخ نشده باشند؟

اشعیا 66 کسانی را که در جهنم هستند، مردانی توصیف می‌کند که علیه یهوه سرکشی کرده‌اند. متی 5:17–18 می‌گوید عیسی علیه یهوه یا شریعت او سرکشی نکرد. اما چرا روایت رسمی می‌گوید که او اصل «چشم در برابر چشم» را رد کرد و برگرداندن گونه دیگر را موعظه کرد؛ یعنی به‌جای اجرای عدالتِ شریعت، چشم دیگر خود را نیز به دشمن عرضه کرد؟ این سخنِ یک شورشی است.

چه کسی این روایت را ساخته است؟ همان امپراتوری‌ای که آن مرد عادل را به قتل رساند و با این کار، فرمانی را نقض کرد که کشتن بی‌گناهان را ممنوع می‌کند (خروج 20: 13). روایت رسمی می‌گوید قربانی به مکانی رفت که فقط شورشیان علیه یهوه به آنجا می‌روند و خود او نیز با متهم کردن یهوه به پدید آوردن روایتی متناقض با عدالتِ «چشم در برابر چشم»، علیه یهوه سرکشی کرد.

برخی مردان با به قتل رساندن مقدسان و شهادت دروغ دادن درباره آنان و آموزه‌هایشان، علیه یهوه سرکشی کردند.

موعظه کردن برای مردگان بی‌معناست: آنان نمی‌شنوند. فرود آمدن به جهنم پوچ است: چنین مکانی وجود ندارد. عیسی هرگز به جهنم فرود نیامد.

چگونه ممکن است عیسی به جهنم فرود آمده باشد، اگر مکاشفه 20:12–15 می‌گوید این مکان تنها پس از داوری نهایی وجود خواهد داشت؟

واژه «هرگز» در اشعیا 66: 24 به معنای آن است که هیچ نجاتی در کار نخواهد بود.

آنان ادعا می‌کنند که عیسی بر اساس اول پطرس 3:18–20 و متی 12: 40 به جهنم فرود آمده است. اول پطرس می‌گوید که عادل برای ناعادلان مرد و به ارواحی موعظه کرد که در زمان نوح گناه کرده بودند. این استدلال پذیرفتنی نیست، زیرا امثال 17: 15 می‌گوید خداوند کسی را که شریر را تبرئه کند و عادل را محکوم سازد، منفور می‌دارد؛ و امثال 29: 27 می‌گوید عادل از شریر بیزار است.

چرا باید برای شریران موعظه کرد؟ دانیال 12: 10 می‌گوید شریران نمی‌توانند راه عدالت را در پیش بگیرند؛ مکاشفه 9: 20 می‌گوید آنان حتی زیر مجازات نیز توبه نمی‌کنند. دوم پطرس 2: 5 می‌گوید خداوند جهان باستان را بی‌مجازات نگذاشت، اما نوح، واعظ عدالت، را حفظ کرد. اگر نوح موعظه کرد و شریران نابود شدند، پس آنان به سخنان او گوش ندادند. چرا باید بر موعظه عدالت برای کسانی اصرار کرد که از عدالت بیزارند؟

لوقا 16: 26 از شکافی بزرگ سخن می‌گوید که هیچ‌کس نمی‌تواند از آن عبور کند؛ انسان‌ها حتی اگر مرده‌ای با آنان سخن بگوید، قادر به توبه نیستند.

متی 25: 41 می‌گوید جهنم آتش ابدی‌ای است که برای ابلیس و فرشتگانش آماده شده است؛ مجازاتی ابدی برای ناعادلان، نه عادلان.

دانیال 12: 10 می‌گوید تنها عادلان از گناهان پاک می‌شوند. عادل می‌تواند توبه کند؛ شریر نمی‌تواند. مزمور 118 می‌گوید: «خداوند مرا تأدیب کرد، اما مرا به مرگ تسلیم نکرد… از دروازه‌های عدالت عبور خواهم کرد؛ جایی که عادلان از آن عبور می‌کنند.»

عیسی هنگام سخن گفتن درباره بازگشت، در تمثیل باغبانان شریر به این پیشگویی اشاره می‌کند (متی 21:33–43). بازگشت با همان بدن با این موضوع سازگار نیست، زیرا مجازات مستلزم اصلاح است، اصلاح مستلزم نادانی پیشین است و این امر وجود بدنی جدید را پیش‌فرض می‌گیرد.

روم تعلیم داد که عیسی با همان بدنی بازمی‌گردد که به ادعای آنان با آن صعود کرده است (اعمال رسولان 1:1–11)، پس از رستاخیز و پس از آنکه «سه روز و سه شب در قلب زمین» بوده است. حتی اگر این روایت درست باشد، تناقضی آشکار دارد: در روز سوم، عیسی هم هنوز آنجاست و هم‌زمان از مردگان برخاسته است.

روم هوشع 6: 2 را از بافت اصلی آن خارج کرد؛ در آنجا روزها به هزاره‌ها اشاره دارند، نه به بازگشت یک شخص به زندگی، بلکه به بازگشت چندین نفر. این موضوع را به دانیال 12: 2 و مزمور 90: 4 پیوند دادند.

اگر دین عیسی به شریعت و پیامبران پیوند داشت و روم به پیام آنان احترام نگذاشت، نتیجه منطقی این است که به شریعت یا پیامبران نیز احترام نگذاشت. در متونی که روم آنها را عهد عتیق نامید، تناقض‌هایی وجود دارد.

برای نمونه: پیدایش 4: 15 می‌گوید خداوند قاتلی را از مجازات مرگ محافظت کرد؛ اما اعداد 35:33 قاتل را بر اساس شریعت خدا محکوم می‌کند. حزقیال 33:18–20 می‌گوید عادل می‌تواند ناعادل شود و ناعادل می‌تواند عادل شود؛ اما دانیال 12: 10 خلاف آن را می‌گوید. اگر ناعادل می‌توانست عادل شود، پیام اصلی عیسی به‌جای آنکه مورد آزار و شکنجه قرار گیرد، از سوی همه پذیرفته می‌شد.

جمع‌بندی بزرگ: منطق مجازات آگاهانه و ماهیت واقعی زندگی ابدی:

مجازات ابدی یعنی مجازاتی بدون پایان؛ و مجازات مستلزم درد است. پاداش ابدی، در مقابل، از نظر منطقی یعنی لذت و کمالی بدون پایان.

آیا مجازات می‌تواند بدون درد، مجازات باشد؟ اگر پاسخ منفی است، پس درد مستلزم وجود بدنی آگاه است تا آن را احساس کند. اگر انسان‌ها بمیرند و ناپدید شوند، مجازات پایان می‌یابد، زیرا دیگر کسی نیست که آن را تجربه کند.

بنابراین، اشعیا 66: 24 با این مفهوم سازگار است: بدن‌ها «مردگان زنده» هستند. کرم‌ها گوشت را می‌خورند، اما بدن‌ها هرگز از بین نمی‌روند، زیرا به‌طور پیوسته بازسازی می‌شوند و همچنان خوراک آتش و کرم‌ها را فراهم می‌کنند. این همان رنج آگاهانه مرگی بی‌پایان است؛ «مرگ دوم» در مکاشفه؛ بدون هیچ امکانی برای مردن و آسودن.

همین تقارن درباره پاداش نیز صدق می‌کند: همان‌طور که درد به بدنی آگاه نیاز دارد، تجربه پاداش نیز به بدنی زیستی نیازمند است.

دانیال 12: 2 زندگی ابدی را به‌عنوان پاداش مطرح می‌کند و این به زندگی واقعی زیستی اشاره دارد. روحی اثیری یا جانی غیرمادی نمی‌تواند فرایندهای زیستی را انجام دهد؛ روح آب نمی‌نوشد. اشعیا 65 می‌گوید: «خادمان من خواهند نوشید، اما شما تشنه خواهید ماند.»

زندگی ابدی یک کمال انتزاعی نیست؛ شکوه سلامتی و جوانی زیستی است که برای همیشه بازگردانده می‌شود. سعادت مستلزم ماده‌ای زنده و آگاه است.

برای شریران: عذابی بی‌پایان.

برای عادلان: سعادتی بی‌پایان.

اگر مرگ ادامه می‌یافت، عذاب شریران پایان می‌گرفت و شادی عادلان نیز پایان می‌یافت. نتیجه منطقی این است که خود مرگ باید از هستی خارج شود. اشعیا این پایان را پیشگویی می‌کند و مکاشفه نیز با پایان قطعی مرگ و افکنده شدن آن در آتش موافق است. https://gabriels.work/2026/10/30/como-pudo-descender-jesus-al-infierno-si-el-infierno-solo-existe-luego-del-juicio-final-y-si-se-supone-que-solo-los-malos-van-al-infierno/