悪魔の像は聖人の像として通された 悪魔の像は聖人の像として通された█ マルスから聖ミカエルへ:ローマ帝国はいかにして自らの像に翼を与えたのか:悪魔の像は聖人の像として通された。 【ブロック1 - 図像学の起源と禁止】 私たちは、この絵が善と悪を表していると、嫌になるほど繰り返し教えられてきました。右側がイエス、左側が悪魔です。悪とは肌の色が黒く、髪が短い男性であり、善とは肌の色が白く、髪が長く、頭の上に後光あるいは太陽の冠を持つ男性だと教えられてきました。 しかし、これを当然のこととして受け入れる前に、重要なことを自分自身に問いかけてみてください。この出来事についてのこの解釈は、いったいどこから来たのでしょうか? それはローマ帝国と、その権力を受け継いだ教会組織から来ています。イエスを処刑したまさにその帝国が、公然と太陽神を崇拝していました。 ここで論理が崩れます。『出エジプト記』20章や『申命記』4章のような古代の文書には、明確かつ厳格な禁止が定められています。天のもの、地上のもの、人間、太陽、月など、いかなるものの像であっても、それを崇拝したり、その前にひれ伏したりしてはならない、というものです。 もしローマ帝国が太陽を崇拝し、元々のメッセージを迫害し、その後に公式の教会を築いたのだとしたら……なぜ私たちは、その改宗が誠実なものだったと仮定しなければならないのでしょうか? 今日、太陽の象徴を直接再現するような像や要素の前にひれ伏すことが要求されているのなら、私たちが見ているのは、名前だけを変えた、まったく同じ帝国的崇拝ではないでしょうか? 『ハバクク書』2章は、それを痛烈なほど明確に問いかけています。物言わぬ像に何の役に立つところがあるのか。それは何かを教えることができるのでしょうか? 彫刻や絵画は聞くことも、理解することも、霊を持つこともありません。それらを崇拝することを禁じるのは、盲目的な教義ではありません。それは合理的な立場です。像はあなたのために何もすることができません。 これは、今日まで伝えられてきたすべてを正しいものとして受け入れるという意味ではありません。もしこれらの文書が何世紀にもわたって帝国の手によるフィルターと編集を通過してきたのであれば、本文の改変は単なる可能性ではありません。それは歴史的な確実性です。彼らは自分たちの時代の物語を書き換え、権力を確立するために古い文書を修正しました。 【ブロック2 - 長髪の矛盾】 根本的なことを明確にしておきましょう。これは聖書の本文を擁護することでも、そこに書かれているすべてが本物だと仮定することでもありません。歴史は、私たちのもとに届いた写本が、帝国権力の利益に合わせるためにフィルターや挿入を通過してきたことを示しています。しかし、それでもなお、これらの文書そのものの論理が、私たちに売り込まれた視覚的伝統の亀裂を明らかにしています。 長髪の表現を例に取りましょう。公式の図像学は、長髪のイエスを私たちに描きました。しかし、『コリントの信徒への手紙一』11章のような手紙を分析すると、その物語は内部的な整合性だけで崩れ去ります。 その文書でパウロは、明確に二つのことを述べています。第一に、自分はキリストに倣う者であるということ。そして第二に、男性にとって髪を長く伸ばすことは不名誉、あるいは恥であるということです。 数学的な結論は避けられません。その使徒も、歴史上のイエスも、長髪ではありませんでした。これは基本的な論理上の誠実さの問題です。ある教師に忠実に従っていると主張する人が、その教師自身の外見を「恥」と呼ぶことなどあり得ないでしょう。 では、長い髪、白い肌、太陽の冠を持つ男性のイメージは、いったいどこから来たのでしょうか? それは歴史的現実からでも、1世紀の文脈からでもありません。それはローマ的な美的同化から来ています。ローマは自らの異教の神々の特徴を取り入れ、それらにイエスという名前を付け、宗教的支配を容易にしました。私たちは、元々のメッセージを破壊した同じ帝国によって作られた肖像画を売りつけられたのです。 【ブロック3 - 荒野での誘惑における詭弁】 さらに、この絵はイエスが荒野で誘惑を受けた、いわゆる誘惑の場面を表していると教えられてきました。しかし、その物語を支えるために公式の構造が利用したテキスト――たとえば『マタイによる福音書』4章――を分析すると、つなぎ目は再び崩れ始めます。 その場面では、『詩編』91編が引用され、次のようにして場面を裏付けています。「主はあなたのために御使いたちに命じて、あなたの足が石に打ち当たらないように守らせる。」しかし、『詩編』91編を全文読むなら、その主人公は何事も起こらない人物です。彼の傍らには千人が倒れ、右手には一万人が倒れますが、彼自身には災いが及びません。 その状況は、歴史上のイエスには決して当てはまりませんでした。彼は処刑されました。彼は帝国の暴力によって倒れ、多くの人々が彼の前で倒れたわけではありません。 私たちはこの絵を、克服された誘惑についての敬虔な物語として提示されました。しかし実際には、実現しなかった保護と無傷性についてのテキストを、彼らが作り上げた物語に正当性を与えるために無理やり当てはめたのです。これは、帝国が不完全な断片を取り出し、預言を無理やり成立させ、自らの利益に合わせて作り上げた歴史を固めた、もう一つの例です。 【ブロック4 - 王国と崇拝の矛盾】 誘惑の物語には、単純な演繹的分析だけで崩れる、もう一つの要素があります。サタンが、ひれ伏して自分を崇拝することと引き換えに、地上のすべての王国をイエスに差し出した、と私たちは教えられています。 ここで冷静に考えてみてください。もしサタンが地上のすべての王国を支配しているのなら、この世界の帝国によって承認された公式の書物や正典に、完全に損なわれていない真実が含まれていると考えるのは論理的でしょうか? それとも、それらの同じ公式文書が、これらの王国を支配する者たちによって侵入され、編集されたと結論するほうが論理的ではないでしょうか? しかし、この矛盾は、別の箇所でイエスに帰されている行動を分析すると、さらに明白になります。十人の重い皮膚病を患った人々が癒やされた物語では、戻ってきた唯一の人物がイエスの足元にひれ伏すことを、イエスが許しているように描かれています。そして、神に栄光を帰したのはこの人だけだった、と述べています。 ここで根本的な問いをする必要があります。正しく、神を敬う人が、他の人間に自分の前でひざまずくよう求めるでしょうか? 彼は、サタンが荒野で自分に求めたとされることと、まったく同じことを要求するでしょうか? 私たちに示されているのは、帝国の王や太陽神の姿を模して作られた人物であり、人々が彼の前にひれ伏すことを容認し、さらには奨励する人物です。そのうえ、『ヘブライ人への手紙』1章6節のような箇所では、すべての天使が彼を崇拝しなければならないと主張しています。 これは、『詩編』97編のような、より古い文書と正面から衝突します。そこでは、崇拝はエホバにのみ属すると明確に定められています――エホバは被造物ではなく、死ぬことのない創造者です。一方、イエスは同じ物語によれば死にました。 帝国によって作られたこれらのピースは、単純に噛み合いません。 【ブロック5 - 『詩編』69編の引用における操作】 これらの文書がどのように操作され、組み立てられたのかについての疑いをすべて取り除くために、具体的な例を分析してみましょう。それは私たちに至高の愛の行為として売り込まれましたが、原典を調べると完全に崩れ去ります。 伝統的な物語では、イエスが十字架上にいたとき、聖書の言葉を「成就するため」に酢を飲ませられ、その同じ瞬間に処刑する者たちのために、「父よ、彼らをお赦しください。彼らは自分たちが何をしているのか分からないのです」と祈ったとされています。私たちはこれを、最後の息まで貫かれた赦しの表れとして見るよう教えられました。しかし、引用された預言は実際には何を言っているのでしょうか? 酢への言及は『詩編』69編から来ています。しかし、その詩編の文脈全体を読むと、その調子は敵に対する赦しや愛ではありません。それとは正反対です。 その詩編の主人公は、自分を苦しめる者たちのために赦しを求めているのではありません。彼は裁きを求めています。敵の宴を罠に変え、彼らの目を見えなくし、怒りが彼らに下ることを要求しています。 最高の赦しとして提示された行為が、攻撃者の破滅を叫ぶ主人公の言葉を、その根拠として引用することなど、どうして可能なのでしょうか? ここで、ローマによる編集のつなぎ目が明らかになります。彼らは孤立した節を取り出し、いわゆる預言の成就を無理やり成立させ、抑圧者に対する諦めと服従を促す敬虔な物語を作り上げました。その一方で、原文の文脈を意図的に無視しました。彼らは、この書物を編集した同じ手によって化粧直しされた物語を私たちに売りつけたのです。 【ブロック6 - イメージの逆転】 これらの歴史的証拠と矛盾を前にすれば、結論は避けられません。ローマ帝国は、自らが迫害した元々の教えを採用したことも、それを説いたこともありませんでした。それを吸収し、自らの都合に合わせて形作ったのです。 だからこそ、最終的な問いは、私たちに押しつけられた図像学を直接見ながら問わなければなりません。 この表現をよく見てください。1世紀のユダヤ地域の歴史的背景が、現地の人々は肌の色がより濃く、髪を短くしていたことを示しているのであれば――パウロに帰される手紙とも一致します――、「正しい者」の姿が北欧的な特徴、長い髪、そして帝国的な太陽の要素を持って描かれているのは矛盾しています。 歴史は完全に逆転させられたのではないでしょうか? その絵の中で、本当に抑圧者を表しているのは誰でしょうか。そして、帝国への服従を拒んだ正しい人を表しているのは誰でしょうか? 帝国は自らの姿に聖なる衣をまとわせ、服従させられた民の特徴を敵対者の姿として描きました。私たちは支配者の美学を崇拝し、迫害された人々の本当の外見を拒絶するよう教えられました。 … Sigue leyendo 悪魔の像は聖人の像として通された →
罪のない人々を死に至らせた危険な動物の飼い主に対する正当な処罰は、ペルーで合法であるべきです。 罪のない人々を死に至らせた危険な動物の飼い主に対する正当な処罰は、ペルーで合法であるべきです。 █ 私は、危険な犬の飼い主が死刑に処されないというニュースを絶えず目にします。危険な犬とは、他人の家を襲おうとしたからではなく、飼い主が口輪を付けなかったり、閉じ込めなかったりしたために、運悪く遭遇してしまった人々を死に至らせる犬のことです。しかし、法律がそのように定めていないため、その飼い主たちは死刑に処されません。 それは正義ではありません。正しいことが必ずしも合法であるとは限らず、合法であることが常に正しいとも限りません。そして、この場合に正当な処罰とは、そのような怠慢に対する死刑です。私は聖書に書かれていることすべてに同意するわけではありませんが、これは正しいと思いますし、手本とし、合法化すべきです。 出エジプト記 21:28:「牛が男または女を突いて、そのために死んだなら、その牛は石で打ち殺され、その肉を食べてはならない。しかし、その牛の所有者は無罪とされる。29 しかし、もしその牛が以前から突く癖があり、その所有者にそれが知らされていたのに、彼がそれを繋いでおかなかったため、その牛が男または女を殺したなら、その牛は石で打ち殺され、その所有者も死ななければならない。」 詩篇 119:17:「あなたのしもべに良くしてください。私を生かしてください。 そうすれば、私はあなたのみことばを守ります。 18 私の目を開いてください。 そうすれば、私はあなたの律法の驚くべきことを見ます。 19 私は地上では旅人です。 あなたの戒めを私から隠さないでください。 20 私のたましいは、いつもあなたのさばきを慕って 打ち砕かれています。 21 あなたは、高ぶる者、のろわれた者を責められました。 彼らはあなたの戒めから迷い出る者です。」 正しい戒めから迷い出たのは、決して像を拝むことをやめなかった帝国以外に誰だというのでしょうか? イエスの命を奪い、その後「命には命」という罰を受けることを拒んだのは、イエスが十字架上で敵を赦したと嘘をついたローマ以外に誰でしょうか? 私たちにその物語を伝えたのは誰でしょうか。イエスの宗教に従った人々を生きたまま犬に食わせた帝国以外に誰でしょうか? ここに、犠牲者が自分を殺した者たちに対して祝福を与えている姿が見えますか? ここに敵を愛することが見えますか? 私には敵に対する呪いが見えます。私に見えるのは正当な憎しみだけであり、愛ではありません。 詩篇 69:20 そしりは私の心を打ち砕き、私は悲しみに沈んでいます。 私を哀れんでくれる者を待ちましたが、誰もいませんでした。 慰めてくれる者を待ちましたが、誰ひとり見つかりませんでした。 21 彼らはさらに、食べ物として苦味のあるものを私に与え、 私が渇いたときには、酢を飲ませました。 マタイ 27:34 そこで彼らは、胆汁を混ぜた酢を彼に飲ませようとしました。しかしイエスはそれを味わうと、飲もうとはされませんでした。 詩篇 69:22 彼らの食卓が彼らの前で罠となり、 彼らの繁栄がつまずきとなりますように。 23 彼らの目が暗くなり、見えなくなりますように。 また、彼らの腰を絶えず震わせてください。 24 あなたの怒りを彼らの上に注ぎ、 あなたの激しい怒りが彼らに届きますように。 25 彼らの宮殿が荒れ果て、 彼らの天幕に住む者がいなくなりますように。 イエスの殺害者たちがイエスによって赦されたという、この話について私たちに嘘をついたのは誰でしょうか? ルカ 23:34 … Sigue leyendo 罪のない人々を死に至らせた危険な動物の飼い主に対する正当な処罰は、ペルーで合法であるべきです。 →