Katika soka, unampa timu pinzani pasi? Kuna upenyezaji wa wazi katika maandiko.

Katika soka, unampa timu pinzani pasi? Kuna upenyezaji wa wazi katika maandiko. █

Hii ni kama soka: mpinzani anajifanya kuwa mwenzako wa timu na anakuambia: «Hapa, nipe pasi». Hilo ni andiko lililopenyezwa: linakuomba uunge mkono maslahi ya timu pinzani.
Katika video hii ninaweka wazi mfano wa upenyezaji huo.

Hapo awali sikujua chochote kuhusu mada hizi, lakini kutokana na hali za maisha nilianza kufanya utafiti. Nilipokuwa nikichunguza maana ya neno «malaika», niligundua kwamba linamaanisha «mjumbe».

Kwa hiyo, ninaposoma kwamba baadhi ya malaika wa wema wanapigana dhidi ya baadhi ya malaika wa uovu, nikijua jambo hili, nalitafsiri kama vita kati ya jumbe, vita kati ya wajumbe: wajumbe wa wema wakitetea haki na wajumbe wa uovu wakitetea kutoadhibiwa.

Hivyo ndivyo ninavyoona.

Sasa, katika Ufunuo 12:7, inaelezwa vita kati ya wajumbe: Mikaeli na malaika zake wanapigana dhidi ya joka na malaika zake.

Mwishoni, jambo muhimu linatajwa: kwamba joka, au Shetani, pepo au Ibilisi, kwa jina lolote unalotaka kumwita huyo mwovu, yeye na malaika zake wanashindwa.

Lakini pia jambo lenye nguvu linasemwa. Inasemekana kwamba wanadanganya ulimwengu wote.

Andiko linasema hivi kwa takriban maneno haya: «Na joka yule mkuu akatupwa nje, yeye awadanganyaye ulimwengu wote».

Kutokana na hilo, ninaanza kufikiria: ulimwenguni kote kuna vitabu vyenye ushawishi, vinavyohusishwa na dini kuu kama Ukristo, Uislamu na Uyahudi.

Kwa hiyo, ikiwa Ibilisi au Shetani anadanganya ulimwengu wote, ni jambo la kimantiki kudhani kwamba udanganyifu wake umeingia katika kile ambacho wanadamu wanakichukulia kuwa maandiko matakatifu.

Ni jambo la kimantiki. La sivyo, hangekuwa akidanganya ulimwengu wote.

Sasa kuna jambo kuhusu suala hili la pande mbili ambalo ninataka kulifafanua.

Sioni uwezekano kwamba, ikiwa Yesu alikuwa upande wa wema, aliwafundisha watu wema kuupenda upande wa waovu.

Haina mantiki.

Ingekuwa kama Yesu angemwambia malaika Mikaeli: «Pambana na joka huku ukilipenda. Lipende jeshi lake. Mtendee mema. Mgeuzie shavu lingine».

Hilo haliingiani.

Kwa sababu hiyo, ninaona kwamba kumpenda adui si sehemu ya fundisho la kweli, bali ni jambo ambalo limehubiriwa na adui wa ujumbe wa kweli.

Ninafikiri kwamba adui wa ujumbe halisi alitaka waathiriwa wake watii na, kulingana na kusudi hilo, aliupotosha ujumbe.

Wakati mwingine baadhi ya watu hujaribu kuhalalisha wazo hili kwa kusema kwamba kugeuza shavu lingine au kumpenda mshambuliaji kunasaidia kuvunja mzunguko wa vurugu.

Lakini jambo hilo halithibitiki katika uhalisia.

Uovu hauachi kwa sababu tu mwathiriwa anageuza shavu lingine. Mwovu anaendelea kumshambulia mwenye haki, bila kujali kama mtu huyo ana amani au hatoi upinzani.

Njia pekee ambayo haki na amani ya kudumu vinaweza kufika ni kupitia ushindi wa wenye haki, na ushindi huu hauwezi kupatikana ikiwa unawapenda wale ambao ni chanzo cha ukosefu wa haki.

Vita kati ya wema na uovu ni vita kati ya jumbe. Maneno yana matokeo, na waovu hawataki kupata matokeo ya matendo yao: adhabu ya haki. Wanapendelea kauli ya mwenye haki anayeteseka isivyo haki kwa sababu ya makosa ya waovu. Soma Mithali 29:27 na ulinganishe na 1 Petro 3:18. Ikiwa kifungu cha kwanza kinasema kwamba mwenye haki anamchukia mwovu —jambo ambalo kwangu linaonekana wazi—, je, unaona mantiki kwamba mwenye haki atoe maisha yake kwa ajili ya waovu? Utaona kwamba kuna kutokuwiana kukubwa. Natumaini kwamba jambo hili litakufanya utambue na kukubali kwamba kuna upenyezaji wa wazi katika maandiko.

---

«Usijilaumu ili usimkosee mwenye hatia. Mwenye haki hashiriki hatia, yeye hufichua mbwa mwitu. Kwa nini hakuna mtu anayeizungumzia? Mwenye hekima humrekebisha rafiki; mpumbavu humsifu adui.

Shetani: «Msiwadhe watoto wangu wa mbwa, msiongozwe na mwonekano wao.» //425

Yuko wapi Lazaro aliyefufuliwa ikiwa wanadamu wote hufa mara moja tu kulingana na Biblia? //115

Mfano wa msimamizi asiye mwaminifu kama onyo kuhusu wasio waaminifu ambao wangepotosha ujumbe. //302

Mfano wa msimamizi asiye mwaminifu kama onyo kuhusu wasio waaminifu ambao wangepotosha ujumbe.

Hebu tuchunguze moja ya mafundisho yenye mashaka makubwa zaidi yanayohusishwa na Yesu: wazo la «kuwapenda maadui waovu». //725

Hebu tuchunguze moja ya mafundisho yenye mashaka makubwa zaidi yanayohusishwa na Yesu: wazo la «kuwapenda maadui waovu».

Karibu mwaka 167 K.K., mfalme aliyemwabudu Zeus alitaka kuwalazimisha Wayahudi kula nyama ya nguruwe. Antioko IV Epifane aliwatishia kifo wale waliotii sheria ya Yahweh: ‘Usile kitu chochote cha machukizo.’ Wanaume saba walichagua kufa kwa mateso kuliko kuivunja sheria hiyo. (2 Wamakabayo 7) Walikufa wakiamini kwamba Mungu angewapa uzima wa milele kwa sababu hawakusaliti amri Zake. Karne nyingi baadaye, Roma inatuambia kwamba Yesu alitokea akifundisha: ‘Si kile kinachoingia kinywani humtia mtu unajisi.’ (Mathayo 15:11) Kisha tunaambiwa: ‘Hakuna kitu kilicho najisi ikiwa kinapokelewa kwa shukrani.’ (1 Timotheo 4:1–5) Je, wale wenye haki walikufa bure? Je, ni haki kubatilisha sheria ambayo waliitoa maisha yao kwa ajili yake? Linganisha: 1 Wakorintho 10:27 na Luka 10:8 vinafundisha kwamba mtu anaweza kula kile kinachowekwa mbele yake, bila kuuliza maswali. Lakini Kumbukumbu la Torati 14:3–8 iko wazi: nguruwe ni najisi; usimle. Yesu anaonyeshwa akisema: ‘Sikuja kuitangua Sheria wala Manabii, bali kuitimiliza.’ Basi swali linatokea: Sheria ‘inatimizwaje’ kwa kutangaza kuwa safi kile ambacho sheria hiyo hiyo inakiita najisi? Unabii wa Isaya kuhusu hukumu ya mwisho (Isaya 65 na Isaya 66:17) unaendelea kulaani ulaji wa nyama ya nguruwe. Inawezekanaje mtu kusema anawaheshimu manabii wakati anapingana na ujumbe wao? Ikiwa maandiko ya Biblia yalipitia kichujio cha Kirumi, na ufalme huo uliwatesa wenye haki, kwa nini basi kuamini kwamba kila kitu ndani yake ni kweli na haki? Wakati wale watu wa mwisho waliokuwa na imani ile ile kabisa kama wale ndugu saba waliuawa na watesi wa Kirumi… //177

Ufufuo wa Yesu: uwongo wa Dola ya Kirumi. Kulingana na Katekisimu ya Kanisa Katoliki, Jumapili ni «siku ya Bwana» kwa sababu Yesu alifufuka siku hiyo, na wanataja Zaburi 118:24 kama uthibitisho. Pia wanaiita «siku ya jua». Hata hivyo, kulingana na Mathayo 21:33-44, kurudi kwa Yesu kunahusiana na Zaburi 118, jambo ambalo halina maana ikiwa tayari alifufuka. «Siku ya Bwana» si Jumapili, bali ni siku ya tatu iliyotabiriwa katika Hosea 6:2: milenia ya tatu. Wakati huo hafi, lakini anaadhibiwa (Zaburi 118:17-24), jambo linalodokeza kwamba anatenda dhambi. Ikiwa anatenda dhambi, ni kwa sababu hajui; na ikiwa hajui, ni kwa sababu ana mwili mwingine. Hili haliwezi kutokea ikiwa mtu anafufuliwa akiwa na mwili uleule na ufahamu uleule. Tukihusianisha Hosea 6:2 na Zaburi 90:4, tunaona kwamba unabii huo haukuzungumza kamwe kuhusu siku za saa 24 wala kuhusu mtu mmoja, bali kuhusu milenia ya tatu na watu wengi: unazungumza kuhusu kuzaliwa upya kwa watu wote wenye haki. Tarehe 25 Desemba haihusiani na kuzaliwa kwa Masihi, bali na sikukuu ya kipagani ya Sol Invictus, mungu wa jua wa Dola ya Kirumi, ambayo baadaye ilifichwa kwa sura ya «Krismasi» ili kuficha asili yake. Ndiyo maana wanaihusisha na Zaburi 118:24 na kuiita «siku ya Bwana», wakati kwa kweli wanarejelea jua, kwa sababu wanaabudu sanamu yake. Ukiwauliza: «Yesu yuko wapi?», wanaonyesha Matendo 1:6-11, ujumbe mwingine uliobuniwa na Roma, na kudai: «Yesu yuko mbinguni; alipaa baada ya kufufuka na atakuja kutoka huko». Lakini Ezekieli 6:4 ilikuwa tayari imeonya: «Sanamu zenu za jua zitaharibiwa». Kutoka 20:5 inakataza jambo hilo: «Hutainama mbele ya sanamu yoyote». Kunukuu sheria hizi hakunifanyi kuwa mtetezi wa sheria zote za Biblia, kwa sababu Roma ilitesa ujumbe kamili, si mafundisho ya Yesu pekee, ambayo yalikuwa sehemu ya ujumbe usio na migongano. Kwa hiyo, ni jambo la kimantiki kudhani kwamba ilipotosha na/au kuficha kila kitu kuanzia kwenye mzizi (Sheria na Manabii). Kuna migongano mingi katika vitabu vya Musa inayothibitisha jambo hilo: Mwanzo 4:15 — muuaji analindwa dhidi ya adhabu ya kifo, kinyume na Hesabu 35:33 — muuaji anahukumiwa kifo. Pia kuna migongano katika ujumbe wa manabii: Ezekieli 33:13-14 — wenye haki na wasio haki wanaweza kuwa kinyume cha walivyokuwa, kinyume na Danieli 12:10 — wenye haki na wasio haki hawawezi kamwe kuwa kinyume cha walivyokuwa. //869

«