地狱：火不熄灭，虫不死亡的地方。█
马可福音 9: 44：「在那里，他们的虫是不死的，火也是不灭的。」
以赛亚书 66: 24：「因为他们的虫永远不死，他们的火也不熄灭。」
这两段经文使用完全相同的描述，指出一种不可逆转的命运，而且这种命运专门留给恶人。如果有人声称律法和先知书并未被废除，那么问题自然就产生了：他们打算如何解释一个义人竟然下到那个地方？
如果你继续阅读《以赛亚书》第66章，就会看到经文将那些身处地狱的人描述为反叛耶和华的人。根据《马太福音》5:17-18，耶稣并没有反叛耶和华，因为他来不是为了反叛耶和华的律法。但是，等一下：为什么有人告诉我们，耶稣否定了「以眼还眼」的原则，并宣讲要转过另一边脸颊？这就好比说：「把另一只眼睛也交给敌人」，而不是执行公正的律法。一个来成全律法的人不会这样说，只有反叛耶和华的人才会这样说。
但是，等一下……是谁告诉我们这套说法的？不正是那个杀害义人、违反不可杀害无辜者这一律法的帝国吗（《出埃及记》20: 13）？而且，等一等：这个帝国的官方说法甚至告诉我们，它的受害者不仅去了一个只有反叛耶和华的人才会去的地方，而且他本人也反叛了那位神耶和华，指责耶和华是某种与公正的「以眼还眼」诫命相矛盾的叙事的作者。
有些事情说不通。接下来你就会看到，为什么我认为确实有人反叛了耶和华——他们不仅杀害圣徒，还对圣徒及其教导作出虚假的见证……
向死人传道毫无意义：他们听不见。下到地狱更是荒谬：那个地方根本不存在。耶稣从未下到地狱。
如果根据《启示录》20:12–15，地狱这个地方只有在最后审判之后才会存在，那么耶稣怎么可能已经下到地狱呢？
《以赛亚书》66: 24这样描述那种命运：「因为他们的虫永远不死，他们的火也不熄灭。」「永远不死」意味着没有任何救赎的可能。
他们根据《彼得前书》3:18–20和《马太福音》12: 40，声称耶稣曾下到地狱。《彼得前书》声称，义人为不义的人而死，随后去向那些在挪亚时代犯罪的灵传道。这种说法站不住脚，因为《箴言》17: 15说，神憎恶称恶人为义的人，也憎恶定义人为有罪的人；而《箴言》29: 27则指出，义人憎恶恶人。
此外，为什么要向恶人传道？《但以理书》12: 10指出，恶人无法走上公义的道路；《启示录》9: 20则证实，即使受到惩罚，他们也不会悔改。根据《彼得后书》2: 5，神没有宽恕古代的世界，却保全了传讲公义的挪亚。如果挪亚已经传过道，而恶人仍然被毁灭，那是因为他们没有听从。向那些已经证明自己对公义毫无接受能力的人，一再宣讲公义的信息，究竟有什么意义？
《路加福音》16: 26谈到一道无人能够跨越的大深渊，并描述了那些即使有死人向他们说话也无法悔改的人。
根据《马太福音》25: 41，地狱就是「为魔鬼和他的使者所预备的永火」，这是为不义之人预备的永恒惩罚，而不是为义人预备的。
《但以理书》12: 10说，只有义人才能从自己的罪中得到洁净。义人能够悔改，恶人不能。《诗篇》118篇宣告：「耶和华虽惩治我，却没有将我交于死亡……我要经过公义的门，义人将从那里经过。」
耶稣在讲述自己将要归来时，通过恶园户的比喻暗指了这一预言（《马太福音》21:33–43）。这种归来与以同一个身体回来相矛盾，因为惩罚意味着纠正，而纠正意味着先前存在无知。这就预设了一个新的身体。
罗马教会在《使徒行传》1:1–11中宣讲，耶稣将以同一个身体回来，也就是罗马教会声称他升天时所拥有的身体；而在此之前，他已经复活，并且曾经「在地心里三日三夜」。即使这一说法是真的，也存在一个矛盾：到了第三天，耶稣既仍然在那里，同时又已经复活。罗马教会断章取义地引用了《何西阿书》6: 2，其中的「日子」是对数千年的暗示，讲的并不是一个人复活，而是多个人复活。这与《但以理书》12: 2和《诗篇》90: 4有关。
如果耶稣的宗教与律法和先知书密切相关，而罗马教会却不尊重他的教导，那么合理的结论就是：罗马教会也没有尊重律法和先知书。因此，罗马教会最终称为「旧约」的那些文本中存在矛盾，也就不足为奇了。
我给你们看几个例子：《创世记》4: 15中，凶手受到上帝亲自保护，免于死刑。然而，《民数记》35: 33中，凶手却受到上帝律法的定罪。根据《以西结书》33:18–20，义人确实可以变成不义的人，不义的人也可以变成义人。然而，根据《但以理书》12: 10，义人不能变成不义的人，不义的人也不能变成义人。如果不义的人真的能够变成义人，那么耶稣最初的信息就不会遭到任何人的迫害，而是会被所有人接受。
最后的总结：有意识惩罚的逻辑与永生的真正本质：
如果谈论永恒的惩罚，我们就会明白，「永恒」意味着没有尽头，而惩罚意味着痛苦。如果谈论永恒的奖赏，那么与之相反的逻辑含义就是无尽的快乐与圆满。
按照这个原则，惩罚能否在没有痛苦的情况下仍然算作惩罚？如果答案是否定的，那么要产生痛苦，就必须有一个能够感受到痛苦的、有意识的身体。如果他们死去并消失，惩罚也就随之终止，因为再也没有人能够体验它。因此，《以赛亚书》66:24的预言完全合乎逻辑：这些身体就像「活死人」一样。虫子吞噬着永远不会被毁灭的肉体，因为肉体进入了一个永恒再生的过程，不断为火焰和虫子提供养分。这是一种有意识的、永无止境的死亡煎熬——也就是《启示录》中提到的「第二次的死」——在这种状态下，甚至连通过死亡获得安息的可能性都不复存在。
按照同样的逻辑对称性，我们也来审视奖赏：正如感受惩罚的痛苦需要一个有意识的身体一样，体验奖赏也需要一个生物性的身体。
当《但以理书》12:2将「永生」作为奖赏提出时，逻辑不可避免地指向真实的生物性生命。你见过任何一个虚无缥缈的灵体或没有肉身的灵魂在进行生物学过程吗？灵体不会喝水。然而，《以赛亚书》65章却用十分具体、物质化的方式指出：「我的仆人必喝水，你们却必干渴。」永生不是一种抽象的实体；它是健康的荣耀，是恢复并延续到永恒的生物性青春，因为体验幸福需要活着的、有意识的物质。
因此，这个等式必然得出以下结论：
对于恶人，痛苦没有尽头。
对于义人，幸福没有尽头。
如果死亡继续存在，那么对于恶人来说，就意味着他们的痛苦终将结束；对于义人来说，则意味着他们的幸福也会结束。因此，这些文本所揭示的合理结论是：死亡本身必须不复存在。正因如此，《以赛亚书》的预言和《启示录》都一致宣告死亡将彻底终结，并被扔进火里。 https://gabriels.work/2026/10/30/como-pudo-descender-jesus-al-infierno-si-el-infierno-solo-existe-luego-del-juicio-final-y-si-se-supone-que-solo-los-malos-van-al-infierno/
它并不像看起来那么简单。 撒但的话：「如果我的祭司生活得比他们的追随者更好，就告诉他们这是蒙福的证明；如果他们的追随者仍然贫穷，就告诉他们这是对信仰的考验。」 教条是那些不愿思考的人最喜欢的监狱。 ACB 25 56[569] 26 , 0041
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«展现你真正的力量»——宙斯向加百列发起挑战。 (视频语言：斯瓦希里语) /191/ https://youtu.be/sZULeGfwPyY,
Day 236
上帝的选择性之爱：撒向海里的网之寓言。 (视频语言：荷兰语) /620/ https://youtu.be/Nd_RayhIG6k
«在上帝眼中，所有罪人都是平等的吗？
[撒旦]「魔鬼像狮子一样，试图迷惑他们。我们不崇拜图像，我们只是敬奉它们。」
[男人]「魔鬼让他们为这个谎言付出代价：即使他们不停止崇拜受造物，他们也会得救。」
如果你做的事情与被描述和谴责的事情完全相同，那么即使你使用另一个动词，你仍然是在做被谴责的事情。
改变形式，或者给图像赋予神圣的名称，并不会改变行为本身。用另一个名称称呼一幅图像或一尊雕像，并不会改变它是一幅图像或一尊雕像这一事实。如果你为了向它表示敬意而跪下，在它面前低下目光，或者向它焚香，你取悦的不是上帝，而是那个崇拜偶像的神父。如果那个曾经杀害圣徒的古罗马继续这样做，就没有理由相信它尊重了这项教导，也没有理由相信所有出自它所召开的宗教会议的圣经书卷都没有受到它的篡改。我要告诉你们一个线索：你们永远找不到一段福音经文，其中描写耶稣解释什么是偶像、什么是偶像崇拜。然而，根据圣经本身的文本，以赛亚和哈巴谷已经清楚地描述了偶像崇拜。
以赛亚描述了人们如何用树木雕刻出一个形象，而人竟然跪在它面前向它祈求（以赛亚书44章）。如今，他们却告诉我们，即使人们确实做了完全相同的事情，也不算偶像崇拜，因为他们实际上是在向上帝祈祷。难道上帝是聋子，非得借助一块木头才能与祂交谈吗？……愤世嫉俗是每一个假先知最主要的特征。哈巴谷也描述了哑巴偶像毫无用处，并诅咒那些向它们祈祷的人（哈巴谷书2:18-19）。
同一本圣经告诉我们，由于耶稣所说的话，人们把他误认为古代的先知（马太福音16:13-14）。既然他被误认为先知，那么他的教导与那些先知的教导一致，就是合乎逻辑的。但是，难道不奇怪吗？竟然没有任何一则比喻或任何一段归于耶稣名下的信息，能够如此清楚地描述并谴责对雕像或图像的崇拜。我认为，他确实清楚地谈到了这个问题，但罗马因为觉得那段文字令它不安，便决定将其删除。
同样令人奇怪的是，在《使徒行传》和新约的其他书卷中，我们看不到对崇拜图像究竟意味着什么的明确描述。新约中唯一直接提及这一点的经文出现在《启示录》9:20：
「其余未曾被这些灾难所杀的人，仍旧不悔改自己手所做的事，也不停止敬拜鬼魔和那些金、银、铜、石、木的偶像；这些偶像不能看，不能听，也不能走。」
尽管如此，虚伪的宗教领袖却声称，他们知道自己的图像不是上帝，也知道这些图像不能听、不能说、不能感觉、不能行走；但是，即使人们跪在这些图像面前，他们也不算是在崇拜它们，而只是「敬奉」它们。
正如我告诉你们的，我不会把全部信任都寄托在一本经过虚伪帝国筛选的书上。从根本上说，罗马教会成功地让人们尊敬和崇拜的，其实就是那些换了名称的罗马帝国异教纪念物：所谓的耶稣像，是宙斯（朱庇特）形象的复制品；所谓的圣米迦勒像，则是罗马士兵的复制品。罗马人曾把这类士兵当作「战神玛尔斯」来崇拜，他们身穿军服，披戴盔甲。
既然封圣制度来自这个帝国，那么盲目相信它绝对忠实于真相，就是愚蠢的。
耶稣关于偶像崇拜的教导在哪里？
当人们质疑跪在雕像前、向雕像焚香或在雕像面前低下目光这些做法时，神职人员的回答总是同一种文字游戏式的推脱：「我们不崇拜它们，我们只是敬奉它们。」他们更换动词，美化名称，然后假装这样一来，这种行为就不再是偶像崇拜了。
然而，如果我们仔细审视这些文本，就会发现一个重大的历史异常现象：旧约先知从不拐弯抹角。以赛亚和哈巴谷详细描述了偶像的残酷现实：被砍下的树干、雕刻出来的木头、不能看、不能听、不能行走的哑巴物体，以及对那些跪拜它的人所作出的绝对谴责。如果群众曾把耶稣误认为古代的先知之一，正如《马太福音》第16章所记载的，那么他的言论理应遵循同样直接、毫不含糊的路线。
那么，为什么福音书以及彼得、保罗和约翰的书信，对于偶像崇拜的具体物质表现保持着如此奇怪的沉默呢？整个新约中唯一直接提及这一点的经文，孤立地出现在《启示录》9:20，但面对如此严重的问题，这显然是不够的。使徒们竟然遗漏了如此根本性的警告，这合乎逻辑吗？
正是在这里，我们必须停止不加批判地全盘接受官方历史叙述。罗马帝国通过有针对性的筛选，删除了所有令其不安或过于直白、可能损害其利益的信息。罗马教会重新利用帝国异教的纪念物，并给它们冠以新的名称，这绝非偶然：宙斯的形象被改成了耶稣的形象，战神玛尔斯则被改成了圣米迦勒，以便继续让民众跪在地上。
不可避免的结论：耶稣从未创立这个宗教。是罗马帝国以不完整、遭到篡改并按照自身利益加以改造的文本为基础，建立了基督教。
《箴言》28:13 遮掩自己罪过的，必不亨通；承认并离弃罪过的，必蒙怜悯。
你承认自己犯了偶像崇拜的罪吗？我承认：我犯了偶像崇拜的罪。我曾跪在天主教的图像面前，像对待偶像一样对待它们，正如成千上万的人在神父面前所做的那样。这些神父对他们说：「你们并不是在崇拜这些图像，你们只是在我们的引导下崇拜上帝。我们怀着爱意敬奉这些图像，就像我们怀着爱意对待一张家庭照片一样。」
但你看看其中的区别：当你决定一张家庭照片不再有用时，你可以把它撕掉，而不会发生任何事情。没有人会谴责你，也没有人会因此称你为「异端」。但是，把图像当作偶像来崇拜的人，永远不会打碎它；而如果你这样做，有些人就会称你为「异端」。
你们知道我是什么时候停止犯崇拜图像之罪的吗？当我查阅相关信息并阅读《出埃及记》20:5时，我清楚地明白了这种罪究竟是什么，于是停止了这种行为。但是今天，那些明明知道这段教导的人，却故意吹毛求疵、无中生有地找借口，以便继续要求人们跪在他们的图像面前。
上帝爱那些有尊严、能够学会不向任何事物或任何人屈膝的人。
请看看，《出埃及记》20章也没有把上帝描述成爱所有人或谴责所有人的神。《以赛亚书》43:4说：「因你在我眼中为宝贵，为尊贵，我又爱你，所以我必将别人代替你，将万民替换你的生命。」
接下来是《但以理书》12:10的信息，其中指出，有些罪人将从自己的罪中得到洁净，而另一些罪人却不会从自己的罪中得到洁净：
《但以理书》12:10 必有许多人使自己洁净，洁白，且被熬炼；恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟有智慧人能明白。
相反，邪恶的引导者使你在言语和行为上都犯罪。他们不仅告诉你，你并没有把他们的图像当作偶像来崇拜，而实际上你确实在崇拜它们，而且还利用你自己的话来定你的罪，宣称你犯了罪，并说你有「极大的罪责」，而且你「将继续犯罪」，不仅是现在，甚至直到「你临终之时」。
此外，他们还教你在说出这些话的同时犯罪，因为他们教你将这段祈祷指向的不是上帝，而是一个「中间人」，仿佛上帝需要代言人向祂转达人们的祈祷，仿佛上帝无法直接听见这些祈祷。换句话说，他们教你拥有其他的神，因为多神教徒通过向各自的神祈祷来崇拜他们不同的神。随后，他们却告诉你，他们只崇拜上帝。
那个所谓的中间人创造了宇宙吗？然而，他们却要求你把祈祷指向的不只是一个，而是多个中间人，并且为了掩饰真相，将他们称为「圣人」。不仅如此，那个为自己的诸神崇拜辩护、后来又将这些神改名为圣人的帝国，还编造和／或歪曲了一些信息，并由帝国自己将其列为正统，以此为向受造之物祈祷的做法辩护。
于是，一个问题随之出现，而答案也随之明确：在上帝眼中，所有罪人都是一样的吗？不是。
@JoseGalindoMMXXVI
2小时前（已编辑）Luis Toro，我听了你的视频，看到你如何试图淡化那些不可接受的事情。你企图通过神学上的诡辩来为整个机构辩护，但你的论据根本站不住脚。下面，我将按照你发言中的具体时间点，逐一回应你的观点。
在03:57处，你声称恋童癖问题并非教会独有，还提到牧师、律师或医生中也存在这种情况，并以「神父终究也是一个人，一个有罪的人」为前提来解释这一现象。我回答你：你用「我们都是罪人」这个论点，试图把强奸儿童的人混同于全体人类，仿佛所有人都受到诱惑，想要犯下如此邪恶的罪行。这是对人类中确实存在的正义之人的一种令人无法容忍的诽谤。并不是所有人都是掠食者。如果我们仔细分析《圣经》，就会发现，并非所有罪人都一样。掠食者（狼，也就是强奸儿童的人）与迷失的羊并不是一回事。后者指的是正义之人，例如因为无知而崇拜图像的人，也就是因无知而犯罪的人。你向正义之人讲解《出埃及记》20:5，他便立即放弃罪行——他属于《但以理书》12:10所说的那些从罪中得到洁净的人。然而，如果你向一头狼讲解《出埃及记》20:5，他仍会坚持崇拜图像，并声称自己并没有「崇拜」它们，只是在敬奉它们。他总是寻找借口，重复那个被描述并受到谴责的行为：跪拜在图像面前并向它致敬。
如果你阅读《诗篇》118篇，就会看到正义之人受到惩罚；如果正义之人不可能犯罪，那么惩罚他就毫无必要。请注意，他后来通过只有正义之人才能进入的门，而「列国」（这是对不义之人的称呼）却遭到毁灭；他们的毁灭是其反复且故意犯罪的结果。如果上帝没有宽恕那些企图对罗得和天使实施性侵犯的所多玛人，你为什么认为上帝会宽恕那些强奸儿童的人？上帝不可能宽恕邪恶；上帝宽恕正义之人因无知而犯下的错误，却绝不宽恕不义之人的邪恶。因此，《箴言》16:4说：「耶和华所造的，各适其用；就是恶人，也为祸患的日子所造。」
在06:15处，你竟敢声称，正如十二使徒中有一个犹大一样，每十二名神父中也会有一个「犹大」。我回答你：事情不应该是这样的！你企图通过一纸命令，要求人们接受腐败。如果一个教会自称圣洁，那么其中就不应该存在任何腐败之物：既不应该有偶像，也不应该有虚假的教义，更不应该有躲藏在宗教服饰之下的堕落之人。人们告诉我们，犹大背叛了耶稣，但我坚持认为这个故事是假的，因为它是由那个杀害了义人的帝国讲述的，而且正义之人之间从来不会有叛徒。不义之人也不可能混入他们之中而不暴露自己，因为他们对正义信息的拒绝必然会将他们揭露出来。
而且，真是巧合啊！他们否定了「以眼还眼」原则的正义性，却把这种否定归咎于自己的受害者，将耶稣描绘成一位宣扬向敌人转过另一边脸的传道者，而不是维护「以眼还眼」原则的人。如果上帝从不犯错，那么祂在「以眼还眼」这件事上也没有犯错；犯错的是否定这一原则的罗马，而错误是要付出代价的。罗马故意犯下的反对正义的罪行永远不会得到宽恕。不要误解我的意思：我并不是在用《旧约》反对《新约》；那个帝国既不尊重枝条的完整性，也不尊重根的完整性。
在10:09处，你声称，如果一个恋童癖神父悔改，上帝就会宽恕他，即使世俗法律不会宽恕他。你由此谈到了对犯罪者的宽恕问题。我回答你：上帝不宽恕恶人，因为祂知道恶人永远不会悔改，而且祂创造他们并不是为了让他们变成正义之人。《圣经》在《启示录》9:20中证实了这一点：「其余未曾被这些灾难所杀的人，仍旧不悔改自己手所做的事，也不停止拜那些金、银、铜、石、木的偶像；这些偶像不能看，不能听，也不能走路。」因此，《但以理书》12:10的意思十分明确，而《诗篇》5:5–6也说：「狂傲人不能站在你眼前；凡作孽的人，都是你所恨恶的。说谎的人，你必灭绝；好流人血、弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。」
他们用次要的矛盾来转移我们的注意力，却无法推翻根本性的矛盾。让我们来看一个例子。在《马太福音》26:48–49和《马可福音》14:44–45中，犹大事先约定用一个吻来辨认耶稣：「我与谁亲嘴，谁就是他。」然而，《约翰福音》18:4–8却记载，耶稣主动走上前去，问他们找谁。当他们回答「拿撒勒人耶稣」时，祂说：「我就是。」这两种叙述存在着重要差异。如果犹大必须通过一个吻来辨认耶稣，为什么耶稣却主动上前并亲自表明身份？反过来说，如果耶稣已经向前来逮捕祂的人表明了身份，那么犹大又有什么必要通过一个吻来辨认祂呢？
然而，这些还不是最重要的矛盾。根本问题在于，有人要求我们接受这样的说法：背叛之所以发生，是为了应验一项预言。我认为，罗马编造了一个圣徒中出现叛徒的故事，目的是篡夺他们的位置，并为自己教会的成员树立一个先例。这样一来，当某种暴行被揭露时，他们就可以援引这个故事，说：「如果连耶稣身边都有叛徒，那么我们又能被要求做到什么程度呢？」
我之所以断言根本没有发生过这种背叛，其中一个理由如下：《诗篇》41篇讲述了一个承认自己罪过的人，以及一个与他亲近、与他同吃一块饼却背叛他的人。这个形象怎么可能与耶稣相符呢？耶稣被描绘成一个从未犯过罪的人。《圣经》本身就声称耶稣没有犯过罪，然而他们却企图把祂与这篇诗篇中描述的人等同起来。
此外，《箴言》29:27将正义之人与邪恶之人对立起来，而《诗篇》58:10则描绘了正义之人在看见报应时欢喜的情景。如果耶稣是正义的，那么，一个放弃报复的人物形象如何与这些经文相吻合？《申命记》32章描绘了一位将向敌人复仇之事留给自己施行的上帝。《启示录》15:3则同时提到了摩西之歌和羔羊之歌。如果耶稣就是羔羊，而且祂的歌与摩西之歌有关，那么，这种联系又如何与那个宣扬普世之爱的耶稣形象相吻合呢？
评论发布于神父Luis Toro的视频下方：「为什么会有恋童癖神父？来自阿根廷的现场提问，与Luis Toro神父对话」 https://www.youtube.com/live/y2G5NnriaG8?si=Q3IKiKEnNHo4aH1E
«
«在《马可福音》3:29 中写道，’亵渎圣灵’是不可饶恕的罪。然而，罗马的历史与做法却揭示了一种惊人的道德颠倒：按照其教义，真正不可饶恕的罪，其实是质疑他们的圣经的可信度。与此同时，如杀害无辜者这样的严重罪行，却被同一个自称’绝无错误’的权威忽视或合理化。本文探讨这一’唯一的罪’是如何被构建出来的，以及这一机构如何利用它来维护自身权力，同时为历史上的不公正辩护。
在与基督截然相反的意图中，站着敌基督。如果你阅读以赛亚书第11章，你会看到基督第二次降临的使命，那不是要恩待所有人，而只是要恩待义人。但敌基督是具有包容性的；尽管他是不义的，他想要登上挪亚方舟；尽管他是不义的，他想要和罗得一起离开所多玛… 那些不觉得这些话冒犯的人是有福的。不被这信息冒犯的人，他就是义人，恭喜他：基督教是罗马人创立的，只有一种推崇独身主义的心态，那是古希腊和罗马领袖（古代犹太人的敌人）所特有的，才可能构想出如下信息： ‘这些人未曾与妇女染污，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与上帝和羔羊。’ 见《启示录》14:4；或类似这样的信息：’因为在复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。’ 见《马太福音》22:30。这两个信息听起来都像是出自一位罗马天主教神父，而不是出自一位为自己寻求以下祝福的上帝的先知： ‘得着贤妻的，是得着好处，也是蒙了耶和华的恩惠’（《箴言》18:22），以及《利未记》21:14 ‘寡妇或被休的妇人，或被污的女子，都不可娶；只可娶本民中的处女为妻。’
我不是基督徒；我是一个一神多神论者（Henotheist）。我相信在万物之上有一位至高的神，也相信存在几个被创造出来的神 —— 有些忠诚，有些欺骗。我只向至高的神祷告。
但因为我从小就在罗马基督教中被灌输，我多年来一直相信它的教义。即使常识告诉我相反的事情，我也仍然奉行那些观念。
比如说 —— 打个比方 —— 我把另一边脸转过去给一个已经打过我一巴掌的女人。她一开始表现得像个朋友，但后来却无缘无故地开始把我当作她的敌人，用奇怪而矛盾的行为对待我。
在圣经的影响下，我曾相信她之所以变成敌人，是因为中了某种魔法；而她需要的是祷告，好让她回到曾经表现出来（或假装出来）的朋友身份。
但最终，一切只变得更糟。当我终于有机会深入探索时，我揭开了谎言，感到在信仰上受到了背叛。我明白了，许多教义并非来自真正的正义信息，而是来自渗入经文的罗马希腊主义。我确认自己曾被欺骗。
这就是为什么我现在揭露罗马及其欺诈。我不是在与神为敌，而是在与那些歪曲祂信息的诽谤作斗争。
箴言29:27宣称：义人憎恶恶人。然而，彼得前书3:18却说：义人为恶人而死。谁会相信一个人会为他所恨的人而死？相信这就是盲信，就是接受矛盾。而当有人宣扬盲信时，难道不是因为狼不希望猎物看清欺骗吗？
耶和华要像勇士一样呼喊：’我要向我的仇敌报仇！’
（启示录 15:3 + 以赛亚书 42:13 + 申命记 32:41 + 那鸿书 1:2–7）
那所谓的’爱你的仇敌’又如何？根据某些圣经经文，耶和华的儿子似乎宣讲这种教义，说人应当通过对所有人的爱来效法天父的’完全’？（马可福音 12:25–37，诗篇 110:1–6，马太福音 5:38–48）
这是敌人对父与子的谎言。
一种将希腊文化混入圣言的虚假教义。
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申命记 14:8：‘猪，因为蹄分两瓣，却不反刍，你们要视它为不洁净；不可吃它的肉，也不可触摸它的尸体。’ 马可福音 7:19：‘因为食物不是进入人的心，而是进入人的肚腹，随后排出体外。’ 这样，祂就宣告一切食物都是洁净的。 路加福音 6:30：‘凡向你求的，就给他；有人拿去你的东西，不要再要回来。’ 德训篇 12:7：‘要善待义人，却不要善待恶人；帮助受苦的人，但不要给骄傲的人任何东西。’ 这些信息如何协调一致？ 假先知和假乞丐是否因相信虚假的见证而获益？ //694
中文: 如果我们所有人都是上帝的孩子，因此在祂面前人人平等，这是真的，那么又该如何解释这一点呢？ 箴言 10:24：‘恶人所惧怕的，必临到他；义人所愿的，必蒙赐予。’ 这句箴言解释了彼此对立的利益，而且这很明显：正义是义人的愿望，也是恶人的恐惧。让我们继续推理：有人告诉我们，‘福音’意味着‘好消息’。如果对义人来说，好消息是正义，那么这对恶人来说也会是好消息吗？ 现在，问问你自己：邪恶的罗马帝国憎恨的是什么信息，是正义的信息还是不义的信息？ 正因为如此，圣经才会自相矛盾：它之所以矛盾，是因为罗马帝国篡改了原始信息，并通过它的宗教会议向我们呈现了一个腐败的信息，一个义人为敌人献出生命的信息：彼得前书 3:18：‘因为基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到上帝面前；按着肉体说，祂被治死；按着灵性说，祂却复活了。’ 然而，现实是义人绝不会为恶人献出生命，因为义人憎恨恶人；同样，邪恶的罗马帝国也绝不会传播义人的真正信息，因为恶人反过来也憎恨义人：义人与恶人之间的仇恨是相互的。 箴言 29:27：‘义人憎恶恶人，恶人也憎恶义人。’ 因此，义人必须正确引导自己的愿望，以免自己的力量被摧毁：但以理书 12:7：‘我听见那穿细麻衣、站在河水以上的人，向天举起左右手，指着那活到永远的起誓，说：‘要到一载、二载、半载；打破圣民权力的时候，这一切事就都应验了。’’ 恶人必须恐惧，好使这些恐惧成为现实。从这个意义上说，恶人选择了上帝所憎恶的道路；因此上帝说：以赛亚书 66:4：‘我也必拣选迷惑他们的事，使他们所惧怕的临到他们；因为我呼唤，无人答应；我说话，他们不听；反倒行我眼中看为恶的，拣选我所不喜悦的。’ 这个博客像一个飞碟，以高速飞行，在地球不同角落散播光芒，以正确引导所有义人的愿望；这个飞碟呼吁其他人建造更多飞碟来联合力量，在世界不同地方展开拯救义人的大门，使他们的愿望更快速、更直接、毫无波动地实现：但以理书 12:3：‘智慧人必发光，如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。’ 然后：马太福音 13:43：‘那时，义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样；有耳可听的，就应当听。’ 诗篇 118:19：‘给我敞开义门；我要进去称谢JAH。’ 诗篇 118:20：‘这是耶和华的门；义人要进去。’ 箴言 11:8：‘义人得脱离患难，恶人来代替他。’ 义人必须从灾难中得救，即使地上的君王和他们的军队反对他们：启示录 19:19：‘我看见那兽和地上的君王，并他们的众军，都聚集，要与骑白马的并他的军兵争战。’ 但以理书 12:1：‘那时，保佑你本国之民的天使长米迦勒必站起来，并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的；你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。’ 利未记 21:13：‘他要娶处女为妻；不可娶寡妇、被休的妇人、被玷污的妇人或妓女，只可娶本民中的处女为妻。’ //387
如果根据圣经所有人只死一次，那么复活的拉撒路在哪里？ //84
巨龙吐出教条和诽谤……但不明飞行物反击了 //517
走出教条迷宫的大门，以及那些走出去、避免永远被困住的正直之人。 //110
对于导致无辜人员死亡的危险动物的主人，应当在秘鲁实行公正的法律惩罚。 //1347
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1 OZN i SMOK https://ntiend.me/2026/09/30/ozn-i-smok/ 2 Lihat hubungan antara pernyataan yang dikanonisasi oleh Roma dan gambaran Matahari: Aku adalah «terang dunia». «Aku adalah Matahari». https://144k.xyz/2026/08/24/lihat-hubungan-antara-pernyataan-yang-dikanonisasi-oleh-roma-dan-gambaran-matahari-aku-adalah-terang-dunia-aku-adalah-matahari/ 3 私が擁護する宗教は正義と呼ばれています。 https://144k.xyz/2026/07/06/idi43chue/ 4 ईश्वर का सम्मान करना सत्य का सम्मान करना है: एक असंगत संदेश ईश्वर की ओर से नहीं हो सकता; विसंगति को उजागर किया जाता है, उसे आशीर्वाद नहीं दिया जाता। लाज़र का विरोधाभास (The Lazarus Paradox)। https://gabriels.work/2026/05/12/idi45lp/ 5 यीशु के पुनरुत्थान के मिथक में छिपी सूर्य-उपासना, यह दर्शाती है कि तथाकथित पवित्र ग्रंथ रोमन साम्राज्य के सिद्धांत से मेल नहीं खाते। https://depuracion-del-mensaje.blogspot.com/2026/08/bca-87-41109-32-0016-hindi-ifpe.html
«第四兽与教条王国……觉醒只有在打破一种仪式时才真正存在。如果仪式仍在继续，那就没有觉醒。
他们告诉你要觉醒，要摆脱这个体系，要不再做一个僵尸。他们告诉你，’你已经睁开了眼睛’，现在你已经属于那些能够独立思考的少数人。但如果你仔细观察，就会发现其中的矛盾：这个所谓的自由使者，胸前佩戴的恰恰是他声称要与之斗争的那个教条的同一个象征。他不是解放者；他是一个伪解放者，只是这个让你跪下的体系制造的又一个干扰。
教条的力量并不害怕你盯着屏幕时在想什么。它害怕的是你关掉屏幕后会做什么。一条让你觉得自己很叛逆、却没有改变你行为的信息，并没有使你获得自由；它只是给了你一个舒适的身份，让你可以继续服从。伪解放者向你提供批判性思维的外在形式，却从不提及支撑你仪式的那个具体谎言。他以抽象的方式反对权威，这样你就永远不会发现究竟是哪一种教条在真正地塑造和控制你。
许多人认为大众都在沉睡，只是在等待某个真理将他们唤醒。但并不是每个人都以一种能够让自己觉醒的方式沉睡。有些人喜欢自己的锁链，因为锁链给予他们秩序、归属感和意义。对他们来说，仪式不是监狱——而是避难所。而伪解放者恰恰给了他们所寻求的一切：一个让自己感觉高人一等的借口，却无需放弃那个统治他们的象征。
这就是为什么，当时钟敲响18:00时，没有冲突，也没有怀疑。这个人看了看时间，以一个自认为已经觉醒之人的平静神态微笑，然后像往常一样跪在同样的三块砖头面前。这个体系并不害怕听起来具有批判性的演讲；它害怕的是不再为仪式提供养分的行为。如果一条信息让你感到安慰，却没有改变你的行动，那么它并没有使你获得自由——它只是把你变成了一个为自己的锁链而感到骄傲的奴隶。
‘看哪，这角有眼睛，像人的眼睛，还有一张说夸大话的嘴……第四兽必成为地上的第四国，与一切国不同，必吞吃全地，将其践踏，并将其打碎。’（但以理书 7:8, 23）
对这角而言，重要的是所有人都跪在那些伴随着其教条传播的物体面前生活。谁使身体弯曲，谁就使意志屈服。
那个角并不仅仅依靠武力统治；它甚至把自己的教条植入神圣文本本身，以扭曲人们对真理的认知。它的目的不是让人们理解，而是让他们跪在那些使其权威合法化的象征和物体面前生活。
正因如此，它痴迷于制造虚假的’觉醒’，并维持对叙事的控制。它最大的恐惧，就是那真正的预言得以实现：预言宣告它必然覆灭，而就在那些真正沉睡的人睁开眼睛、放弃仪式的那一刻，它的覆灭将成为现实。
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«圣彼得对他的敌人有什么感受？爱还是恨？
矛盾，是当具有相反意志的人所写的文本被混合在一起时留下的痕迹：一方是寻求正义之人的意志，另一方则是寻求让自己的罪行不受到公正惩罚之人的意志。
‘圣洁真实的主啊，你不施行审判，为我们的血伸冤，要到几时呢？’（启示录 6:10）
我不否认圣徒的存在；我否认的是《圣经》归于他们的一切内容都是真实的。
有人告诉我们，圣彼得是被他的敌人杀害的。但是，难道这种对正义的渴望——在《启示录》中表现为呼求复仇——不正是一颗与所谓’爱敌人’格格不入的螺丝，而是与拒绝敌人相吻合吗？
当我开始仔细阅读《圣经》时，我发现了明显的矛盾。一方面，《德训篇》12:7说：’帮助善人，却不要帮助恶人，因为至高者憎恶他们，最终必使他们得到应得的报应。’另一方面，《马太福音》5:44–46却命令人爱恶人、祝福他们并善待他们，效法一个所谓上帝对善人与恶人一视同仁的普遍之爱。
如果《德训篇》说上帝憎恶恶人，那么耶稣怎么可能教导说上帝爱恶人？究竟是罗马宣讲了一个说谎的耶稣，还是罗马欺骗了我们，让我们相信耶稣真正教导的是这些内容？不要忘记，我们今天称为’《圣经》’的一切，都经过了由罗马皇帝主持的会议，而正是同一个帝国处死了耶稣。如今，这个由那个帝国建立的教会的代表却声称：’上帝爱所有人。’在我看来，这毫无意义。
我发现了更多线索：圣徒从未爱过他们的敌人，而圣徒的上帝也不爱恶人。马太归于耶稣的那个例子——上帝同样爱善人与恶人——既没有其他经文的依据，也没有道德逻辑上的依据。
《箴言》29:27说：’义人憎恶恶人，恶人也憎恶正直人。’如果《圣经》把耶稣呈现为义人，而义人憎恶恶人，那么一个义人怎么可能献出自己的生命来使恶人得益？
然而，另一段归于一位义人的文字却声称相反：《彼得前书》3:18说：’义人为不义的人死了。’一个在其他言论中表达对恶人蔑视的圣徒，怎么可能又谈论一个义人为他们牺牲自己？这怎么能够自洽？
让我们看看《彼得后书》2:12：’他们像没有理性的动物，生来就是要被捉拿和毁灭的……他们必被毁灭。’上帝难道会让自己的义子献出生命，去拯救那些被比作没有理性的动物的人吗？是彼得违背了义人的感情，还是那些杀害他的不义之人也伪造了他的话？
《箴言》17:15又说，上帝憎恶那定恶人为义的人，也憎恶那定义人为有罪的人。因此，仅仅因为相信由罗马帝国的代表所确定的、彼此矛盾的文本，就声称恶人’因恩典而称义’，而不是依据那些被这个帝国杀害的圣徒所说的话，这毫无意义。
《诗篇》第5篇的预言也很明确：上帝不容忍邪恶，恶人不能与他同住，上帝憎恶一切作恶的人。
即便如此，现代宗教领袖却以’上帝爱所有人’为借口，反对对杀人犯、敲诈勒索者、强奸犯和抢劫犯判处死刑。但我们已经看到，这个借口既没有经文依据，也没有逻辑依据。
对教条的最后一击
想象一个暴虐的独裁政权，强迫人们向独裁者的雕像低头，而那些拒绝的人则被绑在电椅上处死。几个世纪以后，同一个遗产却要求人们在电椅的图像面前屈膝。
当教条要求人们跪在十字架面前时，这就是我所看到的情形。
对于罗马而言，十字架就像现代独裁政权的电椅一样：是一种处决工具。在那里，罗马不仅杀害了斯巴达克斯和那些寻求自由的奴隶，也杀害了耶稣、彼得以及其他一些人——根据某些经文可以推断——他们拒绝向兽的形象低头。
他们的意志站在正义一边，他们的行为也是正义的；而他们的迫害者的意志却受到对不义的执着所支配。双方在思想与行为上的这种差异，就是额头和手上的印记：决定行动的头脑，以及执行这一决定的行为。
如果额头上的印记就是兽的印记，那么听见正义的话语并不会改变什么：’恶人仍必行恶，一切恶人都不明白。’（但以理书 12:10）’这里有智慧……兽的数目就是人的数目。’（启示录 13:18）
过去，这并没有改变任何事情：罗马的迫害者听见了圣徒的话，却仍然杀害了他们。
殉道者并没有爱那些杀害他们的人。’圣洁真实的主啊，你不施行审判，为我们的血伸冤，要到几时呢？’（启 6:10）这种呼求并非来自对敌人的爱，而是来自对敌人施行正义的愿望。
而当教条要求人们跪在罗马帝国敌人的处决工具面前时，它并不是在尊崇圣徒：它是在尊崇那些杀害圣徒之人的意志。
【罗马皇帝，兽】’我们之所以这样对待他们，是因为他们拒绝在我们的形象面前跪拜。’
【军团蚊子】’荣耀肉体中的刺，就是我的刺。’
【蚊子要求】
‘如果我叮咬你的一条肢体，就把另一条肢体献给我。’
【在将蚊子喷药杀死之后，男人回答】
‘你的要求不符合人类的利益。’
蚊子会造成伤害；这是它的本性，它无法避免。你会容忍有人对你说：’你必须爱它们’吗？
【何塞·加林多，批评2026年的秘鲁法律现实】我们的税款不应该被浪费在那些无法挽救、只会伤害社会的人身上——他们攻击和勒索辛勤工作的人，抢劫他们，并让无辜者流血。
如果税款就是我们的社会为了服务善良之人而需要的血液，那么为什么要允许那些伤害社会的人也吸食这种血液？
因此，我主张将死刑合法化，因为照顾坏人就是保护坏人，而保护坏人就是爱坏人。这是一种不配得到的爱。
够了，不要再爱抢劫犯和敲诈勒索者。够了，不要再爱敌人。够了，不要再爱蚊子。
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【撒但对撒但说】：’撒但接受我们修改后的福音：
‘不要抵抗邪恶。把另一边脸也转过来。»
【撒但对撒但说】：’正是如此。你们宣讲的是我的信息，而米迦勒宣讲的却是以牙还牙地抵抗邪恶。’
【撒但的对手，那位以正义控告他的】’我将用真理终结你们的欺骗。你们将受到抵抗，你们也将被击败。米迦勒宣讲以牙还牙地抵抗邪恶。我来到这里，就是要通过抵抗来击败你们。我抵抗邪恶。’
不要让自己受骗。这不是圣米迦勒击败巨龙的形象。这个形象属于巨龙本身，被用来欺骗人们，使他们走向偶像崇拜。一个长着翅膀的罗马迫害者：换了另一个名字的罗马神玛尔斯。
如果《申命记》19:21命令消除邪恶，而《马太福音》5:38-39却命令容忍邪恶，并不是因为上帝派耶稣来反驳自己；而是因为罗马反驳了上帝，篡改了耶稣的信息。
这并不意味着要认可所有古代法律，因为即使在那里，也有正义的法律与不正义的法律混杂在一起。如果罗马曾经掌握着它所迫害的文本，那么我们没有理由相信它完整无缺地保存了古代文本或新文本。
米迦勒宣讲以牙还牙地抵抗邪恶。我来到这里，就是要通过抵抗来击败你们。我抵抗邪恶。
读过《以赛亚书》63:3-5、《以赛亚书》11:1-5和《启示录》19:11-19之后，那个骑着白马、信实而公义的骑士，显现为一个施行报应的战士。在那里宣讲的不是爱敌人，而是以牙还牙的原则。
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«沿着黑暗的小路在死亡边缘行走，但依然寻找着光明。他解读着投射在山上的光线，以避免踏错一步，以躲避死亡。 █
夜幕降临在中央公路上，一层黑暗的帷幕笼罩着蜿蜒穿过群山的道路。他并非漫无目的地行走，他的方向是自由，但旅程才刚刚开始。
他的身体因寒冷而僵硬，胃已经空了好几天了。他唯一的陪伴，是那些呼啸而过的卡车前灯投下的长长身影。卡车毫不停歇地疾驰，对他的存在漠不关心。每走一步都是挑战，每个转弯都是新的陷阱，他必须毫发无伤地通过。
连续七个夜晚和凌晨，他被迫沿着狭窄的双车道公路上的一条细细的黄色线前进，而大卡车、巴士和货车则从距离他身体仅几厘米的地方疾驰而过。在黑暗中，震耳欲聋的引擎轰鸣声包围着他，而后方驶来的卡车灯光投射在他前方的山壁上。与此同时，他看到另一侧的车辆迎面驶来，他必须在短短几秒内决定是加快步伐，还是在这条危险至极的旅途中保持镇定——每一次移动，都可能决定生死。
饥饿如猛兽般在他体内啃噬，而寒冷同样残酷无情。在山区的凌晨，寒风如看不见的利爪直刺骨髓，冰冷的空气包裹着他，仿佛要熄灭他最后一点生机。他只能在能找到的地方栖身，有时是桥下，有时是某个角落，只希望混凝土能提供一丝庇护，但暴雨毫不留情。雨水渗透进他破烂的衣服，紧紧贴在他的皮肤上，夺走他身体仅存的一丝温度。
卡车继续前行，而他，依然怀抱着微弱的希望，伸出手，期盼着某个人能施以援手。但司机们要么冷漠地驶过，要么投以鄙夷的目光，要么根本无视他的存在，就像他是一个透明的幽灵。偶尔，也会有一位好心人停下来，给他一段短暂的搭载，但这样的机会极其稀少。大多数人只把他当作路上的又一个影子，一个无足轻重的存在，不值得去帮助。
在那些漫长的夜晚里，绝望让他不得不在旅人丢弃的食物残渣中翻找。他对此并不感到羞耻：他与鸽子争抢那些早已变硬的饼干碎屑，在它们吞下之前抢到一点点。这是一场不公平的争斗，但他与众不同，因为他不打算跪拜任何偶像，也不打算接受任何人为’唯一的主和救主’。他不愿取悦那些曾因宗教分歧三次绑架过他的人，那些用谎言陷害他、让他走上这条黄色警戒线的人。在另一个时刻，一位善良的陌生人递给他一块面包和一瓶饮料，这微不足道的善举，却成为他苦难旅程中的一丝慰藉。
然而，冷漠才是常态。当他向别人寻求帮助时，许多人避而远之，仿佛害怕他的困境会传染给他们。有时候，一个冷漠的’没办法’就足以击碎所有希望，而有时，他们冰冷的言语和空洞的眼神更是令人心寒。他无法理解，人们怎么能对一个几乎站不稳的人视而不见？怎么能对一个濒临绝境的人无动于衷？
然而，他依旧前行。并不是因为他仍有力气，而是因为他别无选择。他一步步走在公路上，身后留下无尽的柏油路、无眠的夜晚和饥饿的日子。逆境尽其所能地折磨他，但他依然挺住。因为在他内心深处，即使在最深的绝望中，他仍然燃烧着求生的火焰——那是对自由和正义的渴望所点燃的火焰。
诗篇 118:17-18
‘我不会死，我要活着，传扬主的作为。
18 主严厉管教了我，但没有把我交给死亡。’
诗篇 41:4
‘我说：’主啊，怜悯我，
医治我，因为我悔改地承认我得罪了你。»
约伯记 33:24-25
‘神要怜悯他，说：’救他脱离下坑，我找到赎价；
25 他的肉体要比童年时更新，他要恢复到青春的日子。»
诗篇 16:8
‘我常将主摆在我面前；
因祂在我右边，我必不动摇。’
诗篇 16:11
‘你必指示我生命的道路；
在你面前有满足的喜乐；
在你右手中有永远的福乐。’
马太福音 7:13-14 你们要进窄门；因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；因为引到生命，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。
利未记 21:13 他要娶处女为妻。14 寡妇、被休的妇人、被污辱的妇人或妓女，都不可娶；只可娶本民中的处女为妻。15 不可在民中辱没他的后裔，因为我是使他成圣的耶和华。
以赛亚书 51:7 知道公义、将我律法存在心中的民哪，要听我言！不要怕人的辱骂，也不要因人的毁谤惊惶。8 因为蛀虫必咬他们，好像咬衣服；虫子必咬他们，如同咬羊毛；惟有我的公义永远长存，我的救恩直到万代。
诗篇 119:1 行为完全、遵行耶和华律法的人有福了！
申命记 19:18 审判官要细细地查究，若见证人果然是作假见证的，以假见证陷害弟兄，19 你们就要待他如同他想要待的弟兄一样。这样，就把那恶从你们中间除掉。20 别人听见都要害怕，就不敢在你们中间再行这样的恶了。21 你眼不可顾惜，要以命偿命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚。
诗篇 119:34 求你赐我悟性，我便遵守你的律法，并且要一心遵守。
但以理书 12:3 智慧人必发光，如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。
诗篇 41:11 我从此便知道你喜爱我，因为我的仇敌不得向我夸胜。
弥迦书 7:10 那时我的仇敌看见这事，就被羞愧遮盖；她曾对我说：’耶和华你的神在哪里呢？’我必亲眼看见她；如今她必被践踏，如同街上的泥土。
诗篇 41:12 至于我，你因我的纯正扶持我，使我永远站在你的面前。
启示录 11:4
‘这两个见证人是站在地上之神面前的两棵橄榄树和两个灯台。’
以赛亚书 11:2
‘主的灵必住在他身上：
智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，
知识和敬畏主的灵。’
我曾因无知而犯下一个错误：我试图为《圣经》中的信仰辩护。然而，现在我明白，这本书并非罗马所迫害的宗教的指南，而是罗马自己创造的，用来取悦自己、推行禁欲主义的工具。因此，他们传讲的基督没有娶妻，而是’迎娶’了教会；他们描绘的天使，尽管拥有男性的名字，却不具备男性的形象（你自己思考其中的含义）。
我因无知而犯了一个错误，为《圣经》辩护。然而，现在我明白，这本书并不是罗马所迫害的宗教的指南，而是罗马自己创造的一种工具，用来取悦自己并提倡禁欲。因此，他们宣扬的基督没有结婚，而是与教会’结婚’了；他们描绘的天使，虽然有男性名字，但并没有男性的形象（请自行思考其中的含义）。这些形象类似于亲吻石膏雕像的虚假圣徒，也类似于古希腊和罗马的神祇。事实上，它们只是这些异教神祇的化身，只是换了一个名字而已。
我因无知而为《圣经》辩护，这是一个错误。但现在我明白，这本书并不是罗马所迫害的宗教的指引，而是罗马自己创造的工具，以满足自身的欲望并推广禁欲。因此，他们所宣扬的基督并没有娶妻，而是’娶’了教会。他们描绘的天使虽有男性名字，却并无男性形象（你可以自己思考其中的含义）。这些形象与那些亲吻石膏雕像的虚假圣徒相似，也与古希腊和罗马的神祇相似。事实上，它们正是那些异教神祇的化身，只是换了一个名字而已。
我曾因无知而为圣经的信仰辩护，这是我的错误。然而，现在我明白，这本书并非罗马所逼迫的宗教的引导书，而是它为自己设立独身生活而创造的书。因此，他们传讲的是一个不娶女人而娶教会的基督，以及那些虽然有男性名字但看起来不像男人的天使（自行思考）。这些形象类似于假圣徒——亲吻石膏雕像的人——并且与希腊罗马的众神相似，因为实际上它们只是换了名字的异教神。
他们所传的，是与真正圣徒的利益不相容的信息。因此，这是我为这无意中的罪所做的忏悔。我否认一个虚假的宗教，就等于否认所有的虚假宗教。当我完成我的忏悔时，神就会赦免我，并赐福于我，使我遇见她——那个我需要的特别的女人。因为虽然我不相信整本圣经，但我相信其中对我来说正确且一致的部分；其余的不过是罗马人的诽谤。
箴言 28:13
‘遮掩自己罪过的，必不亨通；
承认并离弃罪过的，必蒙主的怜悯。’
箴言 18:22
‘找到妻子的，就是找到好事，
并且蒙主的恩惠。’
我寻求体现在那位特别女子身上的耶和华的恩惠。
她必须成为耶和华命令她成为的样子。
如果这让你不快，那是因为你已经输了：
利未记 21:14
‘寡妇、被休的妇人、污秽的妇人或妓女，他都不可娶，
但要娶本族中的处女。’
对我而言，她就是荣耀：
哥林多前书 11:7
‘女人是男人的荣耀。’
荣耀就是胜利，而我将凭借光的力量找到它。因此，尽管我还未认识她，我已给她取名：光之胜利。
我称我的网站为’UFO’，因为它们以光速传播，触及世界的角落，发出真理之光，击中诽谤者。借助我的网站，我会找到她，而她也会找到我。
当她找到我，我找到她时，我会对她说：
‘你无法想象，为了找到你，我编写了多少算法。你不会明白，为了找到你，我经历了多少困难和敌人，我的光之胜利。
我曾多次直面死亡：
甚至有个女巫假装是你。想象一下，她告诉我她是光，尽管她的行为充满诽谤。她以最恶毒的方式诽谤我，而我也以最坚决的方式捍卫自己，只为了找到你。你是一个光的存在，所以我们是彼此命定的！
现在，我们离开这个被诅咒的地方……
这就是我的故事。我知道她会理解我，正义的人也会理解我。
现在，我们离开这个被诅咒的地方……
这就是我的故事。我知道她会理解我，正义的人也会。’
以赛亚书 51:6 你们要向天举目，观看下地；因为诸天必像烟云消散，地必像衣服渐渐旧了，其上的居民也要如此死亡；惟有我的救恩永远长存，我的公义也不废掉。
诗篇 16:11 ‘你必将生命的道路指示我；
在你面前有满足的喜乐；
在你右手中有永远的福乐。’
马太福音 7:13-14 你们要进窄门；因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到生命，那门是窄的，路是艰难的，找着的人也少。
利未记 21:13 他要娶处女为妻。14 寡妇、被休的妇人、被玷污的妇人或妓女，他都不可娶；只可从本民中娶一个处女为妻，15 免得在民中玷污他的后裔；因为我是使他们成圣的耶和华。
诗篇 118:20 这是耶和华的门；义人要进入这门。
箴言 19:14 房屋钱财是祖宗所遗留的产业；惟有贤慧的妻子是耶和华所赐的。
但以理书 12:13 至于你，但以理啊，你只管去，直到末了；你必安息，到了末期，你必起来，享受你的产业。
但以理书 12:9 他说：但以理啊，你只管去，因为这话已经隐藏封闭，直到末时。
启示录 10:5-7 我所看见那站在海上和地上的天使，向天举起手来，指着那创造天和天上之物、地和地上之物、海和海中之物，并活到永永远远的主起誓，说：不再有时日了；但在第七位天使发声吹号的时候，神的奥秘就成全了，正如神所传给他仆人众先知的佳音。
但以理书 12:7 我听见那站在河水以上、身穿细麻衣的人，向天举起左右手，指着那活到永远的主起誓说：要到一载、二载、半载；打破圣民权力的时候，这一切事就都应验了。
当我找到她时，我会对她说：’谢谢你找到我，门之处女，来吧，拥抱我，让我给你一个吻，亲在你的嘴唇上……’
在这里，我证明了自己具备高水平的逻辑能力，请认真对待我的结论。 https://ntiend.me/wp-content/uploads/2026/06/math21.pdf
If s*61=660 then s=10.819
«丘比特与其他异教神灵一起被判入地狱（堕落天使，因反抗正义而受到永恒的惩罚） █
引用这些段落并不意味着捍卫整本圣经。如果约翰一书 5:19 说“全世界都卧在那恶者手中”，但统治者却以圣经为誓，那么魔鬼就与他们同在。如果魔鬼与他们同在，欺诈也会与他们同在。因此，圣经中包含了一些伪装在真理中的欺诈。通过将这些真理联系起来，我们可以揭露它的欺骗。正义的人需要知道这些真理，这样，如果他们被圣经或其他类似书籍中添加的谎言欺骗，他们就可以摆脱它们。
但以理书 12:7 我又听见那身穿细麻衣、站在河水之上的人，向天举起左手和右手，指着那活到永远的起誓，说，这事要到一载、二载、半载。当圣民分散的时候，这一切事都要应验。
考虑到“魔鬼”的意思是“诽谤者”，我们自然会想到，罗马迫害者是圣徒的敌人，后来会对圣徒及其信息作假见证。因此，他们自己就是魔鬼，而不是一个进入和离开人的无形实体，正如路加福音 22:3（“于是撒旦进入犹大……”）、马可福音 5:12-13（魔鬼进入猪）和约翰福音 13:27（“吃完那食物以后，撒旦就进入他里面了”）等经文所引导我们相信的那样。
这就是我的目的：帮助正义之士不要浪费自己的权力，相信骗子的谎言，这些骗子篡改了原始信息，而原始信息从未要求任何人跪拜任何事物或向任何可见的事物祈祷。
在这幅罗马教会宣传的形象中，丘比特与其他异教神灵一起出现并非巧合。他们给这些假神起了真正的圣徒的名字，但看看这些人的穿着和长发。所有这些都违背了对上帝律法的忠诚，因为这是反叛的标志，是叛逆天使的标志（申命记 22:5）。
地狱中的蛇、魔鬼或撒旦（诽谤者）（以赛亚书 66:24，马可福音 9:44）。马太福音 25:41：“然后他又要向左边的人说：‘你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的天使所预备的永火里去。’”地狱：为蛇和他的天使所预备的永火（启示录 12:7-12），因为他们将真理与圣经、古兰经、摩西五经中的异端邪说结合起来，并创造了他们称之为伪经的虚假禁忌福音，使虚假圣书中的谎言具有可信度，所有这些都是对正义的反抗。
以诺书 95:6：“你们这些作假见证的人有祸了，那些承担不义代价的人，因为你们将突然灭亡！”以诺书 95:7：“你们这些迫害义人的不义之人有祸了！因为你们自己必因那不义被交出去，受逼迫，你们的重担必落在你们身上！”箴言 11:8：“义人必得脱离患难，不义之人必进他的位。”箴言 16:4：“耶和华所造万物，各为己用，就是恶人，也为祸患的日子所造。”
以诺书 94:10：“不义之人，我对你们说，那创造你们的，必将你们倾覆；神不会怜悯你们的毁灭，却为你们的毁灭而欢喜。”地狱中的撒旦和他的天使：第二次死亡。他们罪有应得，因为他们对基督和他忠实的门徒撒谎，指责他们是罗马亵渎圣经的作者，比如他们对魔鬼（敌人）的爱。
以赛亚书 66:24：“他们必出去，看见那些违背我之人的尸体。因为他们的虫子不死，他们的火不灭。他们必被众人所憎恶。”马可福音 9:44：“他们的虫子不死，火也不灭。”启示录 20:14：“死亡和阴间都被扔在火湖里。这是第二次的死亡，就是火湖。”
自我鞭打：热爱鲜血的不是羔羊，而是伪装的掠食者。羔羊喜爱青草；狼寻求牺牲。即使狼伪装成羊，也掩盖不了对无辜鲜血的渴望。
撒但的话：「如果一个矛盾威胁到我的教义，不要消除它：用庄严的话语将它包围起来，直到它看起来像是深奥的道理。」
当假先知诱使某人向他的偶像——雕像、塑像或图像——屈身时，他便夺取了那人的意志并使其屈服。因为偶像是假先知的影子，向影子屈身的人，就是向投下影子的人屈身。
撒旦的话：‘那些信的人群同心合意；没有人说自己有任何东西……因为一切都交在我的使徒脚下，他们很懂得如何分赃。’
撒但（宙斯）的话：「我的不法之谜早已在阴影中运作，但我遇到了最后一个障碍：那个揭露我的义人的声音。所以我把他除掉了。证人一旦被迫沉默，我便取走他的记忆，把它与我的帝国的寓言混合在一起，并把欺诈包装成圣洁。现在，他们等待星辰坠落，好让罪犯付出代价，而我的神庙收取什一税，我的祭司则把我的青铜雕像擦得锃亮。」
撒但的话: ‘当你在广场上要求公义时，我的先知会用教你忍耐的讲道来回应……我所祝福的小偷想要更多时间悔改……因为他偷得太少。’
‘雕像失败了？显然你付的不够多。’ —假先知的逻辑。
勇敢的人拒绝被强加的战争；懦夫从他的宫殿下令发动战争。
撒但的话（宙斯）：「如果一个问题威胁到我的教会教义，就不要回答这个问题；诽谤提问者，例如说他是我的朋友，是一个批评我们教会的‘魔鬼之友’。」
政治家制造言辞，商人制造武器，奴隶送上身体。被迫，永远在前线。他们做生意。你放尸体。
Spójrz na związek między stwierdzeniem kanonizowanym przez Rzym a obrazem Słońca: Jestem «światłością świata». «Jestem Słońcem». https://144k.xyz/2026/08/23/spojrz-na-zwiazek-miedzy-stwierdzeniem-kanonizowanym-przez-rzym-a-obrazem-slonca-jestem-swiatloscia-swiata-jestem-sloncem/
Che libro è questo? https://ntiend.me/2026/09/04/che-libro-e-questo/
它并不像看起来那么简单。 撒但的话：「如果我的祭司生活得比他们的追随者更好，就告诉他们这是蒙福的证明；如果他们的追随者仍然贫穷，就告诉他们这是对信仰的考验。」 教条是那些不愿思考的人最喜欢的监狱。»
