地獄:火が消えることなく、蛆虫が死ぬことのない場所。

地獄:火が消えることなく、蛆虫が死ぬことのない場所。█ マルコによる福音書 9: 44:「そこでは、彼らの蛆虫は死なず、火も決して消えることがない。」 イザヤ書 66: 24:「彼らの蛆虫は決して死なず、彼らの火も消えることがないからだ。」 両方の聖句は、悪人だけに定められた取り返しのつかない運命を示すために、まったく同じ描写を用いています。律法と預言者たちは廃止されていないと主張するのであれば、当然、次の疑問が生じます。正しい人がその場所に下ったという話を、彼らはどう説明するつもりなのでしょうか。 イザヤ書66章をさらに読めば、そこにいる者たち、つまり地獄にいる者たちは、ヤハウェに反逆した人々として描かれています。マタイによる福音書5:17-18によれば、イエスはヤハウェに反逆しませんでした。なぜなら、ヤハウェの律法に反逆するために来たのではないからです。しかし、ちょっと待ってください。なぜ私たちは、イエスが「目には目を」という原則を否定し、もう一方の頬を差し出すよう説いたと教えられたのでしょうか。それは、公正な律法を適用する代わりに、「敵にもう一方の目も差し出せ」と言うようなものです。律法を成就するために来た者が言うことではありません。それを言うのは、ヤハウェに反逆する者だけです。 しかし、ちょっと待ってください……そして、この物語を私たちに語ったのは誰でしょうか。罪のない者を殺してはならないという律法を破り、正しい人を殺害した帝国ではありませんか(出エジプト記20: 13)。さらに待ってください。その帝国の公式の物語によれば、その犠牲者はヤハウェに反逆した者だけが行く場所に行っただけでなく、「目には目を」という正当な命令に反する物語の作者がヤハウェであると非難することによって、彼自身もその神ヤハウェに反逆したことになるのです。 何かがおかしいのです。ここで、なぜ私がヤハウェに反逆した人々が実際に存在すると考えるのか、その理由が分かるでしょう。彼らは聖なる人々を殺害しただけでなく、彼ら自身と彼らの教えについて偽りの証言をしたのです……。 死者に説教することは無意味です。彼らには聞こえません。地獄に下ることはばかげています。そんな場所は存在しません。イエスは決して地獄に下りませんでした。 黙示録20:12–15によれば、地獄という場所は最後の審判の後にしか存在しないのに、どうしてイエスが地獄に下ることができたのでしょうか。 イザヤ書66: 24は、その運命を次のように描写しています。「彼らの蛆虫は決して死なず、彼らの火も消えることがない。」「決して」という言葉は、救いの道がないことを意味します。 彼らは、ペテロの第一の手紙3:18–20とマタイによる福音書12: 40を根拠に、イエスが地獄に下ったと主張しています。ペテロの第一の手紙には、正しい人が正しくない人々のために死に、その後、ノアの時代に罪を犯した霊たちのところへ行って宣教したと書かれています。しかし、この考えは成り立ちません。なぜなら、箴言17: 15には、悪人を正しいとする者も、正しい人を罪ありとする者も、神はともに忌み嫌うと書かれており、箴言29: 27には、正しい人は悪人を忌み嫌うと述べられているからです。 それに、なぜ悪人に説教するのでしょうか。ダニエル書12: 10は、悪人は正義の道を歩むことができないと述べており、黙示録9: 20は、彼らが罰を受けても悔い改めないことを裏付けています。ペテロの第二の手紙2: 5によれば、神は古代の世界を容赦せず、義を宣べ伝えたノアを守られました。ノアがすでに説教し、それでも悪人たちが滅ぼされたのであれば、それは彼らが聞かなかったからです。すでに正義を受け入れられないことを証明した人々に、正義のメッセージを説き続けることに何の意味があるのでしょうか。 ルカによる福音書16: 26は、誰も渡ることのできない大きな淵について語り、死者の一人が彼らに語りかけたとしても、悔い改めることのできない人々を描いています。 マタイによる福音書25: 41によれば、地獄とは「悪魔とその使いたちのために用意された永遠の火」です。それは正しくない者たちのために定められた永遠の罰であり、正しい者たちのためのものではありません。 ダニエル書12: 10は、正しい者だけが自分の罪から清められると述べています。正しい者は悔い改めることができますが、悪人はできません。詩篇118篇にはこう記されています。「ヤハウェは私を懲らしめられたが、死に渡されなかった……私は義の門を通る。正しい者たちはそこを通る。」 イエスは、悪い農夫たちのたとえ話の中で、自分の再来について語る際、この預言を暗示しています(マタイによる福音書21:33–43)。この再来は、同じ身体で戻ってくるという考えと矛盾します。なぜなら、罰は矯正を意味し、矯正はそれ以前に無知があったことを前提とするからです。これは新しい身体を前提としています。 ローマは使徒言行録1:1–11において、イエスは復活し、「三日三晩、地の心の中に」いた後、天に昇ったとされるのと同じ身体で戻ってくると説きました。たとえそれが真実だったとしても、矛盾が生じます。三日目にもイエスはまだそこにいる一方で、すでに復活していたことになるからです。ローマはホセア書6: 2を文脈から切り離して引用しました。そこにある「日々」は数千年を暗示しており、一人の人間が生き返ることではなく、複数の人々が生き返ることについて述べています。これはダニエル書12: 2および詩篇90: 4と関連しています。 もしイエスの宗教が律法と預言者たちに結びついていたのであり、ローマが彼のメッセージを尊重しなかったのであれば、ローマは律法も預言者たちも尊重しなかったと結論づけるのが論理的です。したがって、ローマが最終的に「旧約聖書」と呼ぶようになった文書に矛盾があることも、驚くにはあたりません。 いくつか例を挙げましょう。創世記4: 15では、殺人者が神自身によって死刑から守られています。しかし、民数記35: 33では、殺人者は神の律法によって断罪されています。エゼキエル書33:18–20によれば、正しい人が不正な人になることも、不正な人が正しい人になることもあります。しかし、ダニエル書12: 10によれば、正しい人が不正な人になることも、不正な人が正しい人になることもありません。もし不正な人が本当に正しい人になれるのであれば、イエスの本来のメッセージは誰からも迫害されず、すべての人に受け入れられていたはずです。 最終的な結論:意識を伴う罰の論理と永遠の命の真の本質: 永遠の罰について語るとき、「永遠」とは終わりがないことを意味し、罰は痛みを伴うものだと理解します。永遠の報いについて語るなら、その論理的な反対は、終わることのない喜びと充足を意味します。 この原則に基づけば、痛みを伴わない罰が罰として成立するでしょうか。答えが「いいえ」であるなら、痛みが存在するためには、それを感じる意識ある身体が必要です。もし彼らが死んで消滅するなら、それを経験する者がもういないため、罰も終わってしまいます。だからこそ、イザヤ書66:24の預言は完全に筋が通っています。これらの身体は「生ける死者」のように振る舞うのです。蛆虫は、絶え間ない再生の過程に入るため決して破壊されない肉体を食べ続け、それによって火と蛆虫に絶えず栄養を与えます。それは永遠に死に続ける意識的な苦痛です。黙示録で言及されている「第二の死」であり、もはや休息するために死ぬという選択肢さえ存在しない状態です。 同じ論理的な対称性に基づいて、報いについても考えてみましょう。罰の痛みを感じるために意識ある身体が必要であるのと同じように、報いを経験するためには生物学的な身体が必要です。 ダニエル書12:2の記述において、「永遠の命」が報いとして提示されるとき、その論理は必然的に現実の生物学的な生命を指し示しています。エーテルのような霊や肉体を持たない魂が、生物学的な過程を行っているのを見たことがありますか。霊は水を飲みません。しかし、イザヤ書65章には、非常に具体的かつ物質的にこう記されています。「私の僕たちは飲むが、あなたたちは渇く。」永遠の命は抽象的な観念ではありません。それは健康の栄光であり、永遠にわたって回復された生物学的な若さです。なぜなら、至福を経験するためには、生きていて意識を持つ物質が必要だからです。 したがって、この方程式は必然的に次のように結論づけられます。 悪人にとって、苦痛に終わりはありません。 正しい者にとって、至福に終わりはありません。 もし死が存在し続けるなら、悪人にとっては苦痛の終わりを意味し、正しい者にとっては幸福の終わりを意味することになります。したがって、これらの聖句が示す論理的な結論は、死そのものが存在しなくならなければならないということです。だからこそ、イザヤの預言も黙示録も、死の完全な終焉と、それが火の中に投げ込まれることを一致して示しているのです。 https://gabriels.work/2026/10/30/como-pudo-descender-jesus-al-infierno-si-el-infierno-solo-existe-luego-del-juicio-final-y-si-se-supone-que-solo-los-malos-van-al-infierno/ 子供の頃から教えられた偶像崇拝は、義務的な軍務と無意味な死への道を開く。 メッセージはそこにある。 真実への恐れは不法権力の最初の兆候です。 CAB 46[137] … Sigue leyendo 地獄:火が消えることなく、蛆虫が死ぬことのない場所。 →