زندگی و مرگ در قدرت کلمات است: نادانان پیامدهای سخنان خود را تحمل می‌کنند. █
امثال ۱۸:۲۱ مرگ و زندگی در قدرت زبان است؛ کسی که زبان را دوست دارد، میوهٔ آن را خواهد خورد. امثال ۱۸:۷ دهان نادان مایهٔ نابودی اوست؛ لب‌هایش دامی مرگبار است.
[مرد ۱]: «خوبی بر بدی برتری دارد».
[مرد ۲]: «واقعاً چنین فکر می‌کنی؟ خوبی و بدی را نمی‌توان از یکدیگر جدا کرد».
[مرد ۱]: «خوبی و بدی می‌توانند بدون آمیخته شدن با یکدیگر وجود داشته باشند. نور در نهایت پیروز می‌شود».
[مرد ۲]: «جنگ میان خوبی و بدی ابدی است، زیرا هر دو نیرو به یک اندازه قدرتمند هستند».
[مرد ۱]: «سخنانت تو را محکوم به جنگی ابدی می‌کنند، اما این جنگ میان تو و خودت است».
تأملاتی دربارهٔ یین و یانگ:
از دوران جوانی، آموزه‌های کاتولیکی را به من تلقین کردند؛ همان‌طور که معمولاً برای بسیاری از جوانان در پرو، کشوری با اکثریت کاتولیک، اتفاق می‌افتد. به این باور رسیدم که اصول اعتقادی کاتولیک حقیقت هستند و کتاب مقدس، که کلیسا از آن دفاع می‌کند، فقط حقیقت را در بر دارد.
به دلیل شرایط زندگی، به بررسی عمیق‌تر کتاب مقدس پرداختم. با پیام خروج ۲۰:۵ روبه‌رو شدم و بلافاصله از کاتولیک بودن دست کشیدم، زیرا در اعمال کاتولیکی نقض آن فرمان دربارهٔ نحوهٔ برخورد با تصاویر را دیدم: در برابر آن‌ها سجده نکن و آن‌ها را تکریم نکن.
این کشف باعث شد باور کنم که کتاب مقدس مکاشفه‌های دیگری نیز دارد که هنوز باید آن‌ها را کشف کنم. افزون بر این، چون گروه‌های مختلف از آن کتاب دفاع می‌کردند و اقتدار آن از سوی بخش‌های زیادی از جهان پذیرفته شده بود، اشتباه کردم و روایت رسمی را باور کردم و فرض گرفتم که کتاب مقدس فقط حقیقت را در بر دارد.
با گذشت زمان، توانستم مطالب بیشتری بخوانم و با تناقض‌های جدی روبه‌رو شدم. آن‌گاه شروع به تأمل کردم. موضوع روشن است: اگر عیسی وجود داشته و پیام او دربارهٔ عدالت بوده است، آشکار است که آن پیام نمی‌توانسته مورد پسند ستمگران باشد، زیرا عدالت با منافع و رفتار کسانی که ناعادلانه عمل می‌کنند، در تضاد است. پیام عادلانه از سوی انسان‌های عادل پذیرفته می‌شود، اما انسان‌های ستمگر آن را رد می‌کنند. و اگر آن پیام توانایی آن را داشت که همهٔ ستمگران را بدون استثنا به انسان‌هایی عادل تبدیل کند، همه تغییر می‌کردند و دیگر کسی برای آزار و تعقیب او باقی نمی‌ماند. هیچ‌کس دشمن عیسی یا پیروانش نمی‌شد، زیرا همه پیام اصلی را می‌پذیرفتند.
اما آزار و تعقیب واقعاً اتفاق افتاد. اگر روم آن پیام را سرکوب کرد، چگونه می‌توان ادعا کرد که همان امپراتوری‌ای که با آن جنگید، در نهایت واقعاً به آن گروید؟ چرا باید باور کنیم چیزی که روم رسمی کرد، واقعاً پیام اصلی عیسی بوده است؟
به همین دلیل، عجیب نیست که برخی آموزه‌ها، مانند ارائهٔ گونهٔ دیگر و نیکی کردن بدون توجه به اینکه مخاطب چه کسی است، و رفتار یکسان با همه، چه عادل باشند و چه ستمگر، هرگز برایم قابل درک نبودند. این مسائل برایم منطقی نبودند، هرچند در آن زمان از بسیاری از این موضوعات بی‌اطلاع بودم.
همچنین برایم قابل درک نبود که انسانی عادل جان خود را برای ستمگران فدا کند و هنگام مرگ بر صلیب آن‌ها را ببخشد، در حالی که بر اساس برخی پیام‌های کتاب مقدس، قاتلان آشکارا می‌دانستند چه می‌کنند. در مَثَل باغبانان شرور، آن‌ها وارث قانونی را می‌کشند تا ملک او را تصاحب کنند؛ اما در بخش دیگری از کتاب مقدس، قربانی می‌گوید که آن‌ها را ببخشند، زیرا نمی‌دانند چه می‌کنند. با این حال، در مَثَل باغبانان شرور، آن‌ها می‌دانند چه می‌کنند. این تناقض‌ها نشان‌دهندهٔ دست‌کاری هستند.
به همین دلایل، به مرحله‌ای رسیده‌ام که دیگر باور ندارم کتاب مقدس کتابی است که فقط حقیقت را در بر دارد. این بدان معنا نیست که هرچه می‌گوید را خودکار رد می‌کنم: هنوز هم پیام‌هایی می‌یابم که برایم معنا دارند، مانند تمایز میان انسان‌های عادل و ستمگر که در مَثَل گندم و گیاه هرزه به تصویر کشیده شده است. اما دیگر هر آنچه را که در آن آمده، صرفاً به این دلیل که نهادی یا سنتی چنین ادعا می‌کند، حقیقت نمی‌پذیرم.
تأمل من دربارهٔ خوبی و بدی: نماد یین و یانگ:
دو سال پیش از آنکه برای نخستین بار خروج ۲۰:۵ را بخوانم، زمانی که بیست سال داشتم و هنوز از بسیاری چیزها بی‌اطلاع بودم و حتی همچنان کاتولیک بودم، تجربه‌ای را پشت سر گذاشتم که سال‌ها بعد دوباره آن را به یاد آوردم.
یکی از هم‌کلاسی‌هایم در مؤسسهٔ IDAT که کاراته هم تمرین می‌کرد، روزی نماد یین و یانگ را کشید و از من پرسید:
—خوزه، می‌دانی این چه معنایی دارد؟
مدتی فکر کردم و سرانجام پاسخ دادم که نمی‌دانم.
برای اینکه داستان را بهتر درک کنی، باید بدانی که او خداناباور بود، در حالی که من هنوز به کاتولیسیسم باور داشتم و از بسیاری از این مسائل بی‌اطلاع بودم.
به یاد دارم که چند روز پیش از آن، پس از پایان کار گروهی‌مان، از کنار پارکی گذشتیم که روبه‌روی آن کلیسایی قرار داشت. چون کاتولیک بودم، وقتی کلیسا را دیدم، علامت صلیب کشیدم. تصورش را بکن! من داشتم علامت صلیب می‌کشیدم. اما فقط به این بسنده نکردم: به هم‌کلاسی‌ام نگاه کردم و پرسیدم:
—تو علامت صلیب نمی‌کشی؟
نکتهٔ جالب این بود که نامش میگل بود. پاسخ داد که نه، این کار را نمی‌کند؛ او خداناباور است، به خدا باور ندارد و به خودش باور دارد.
با شنیدن حرف‌هایش، پیامی از کتاب «نگاهی به وجدان» نوشتهٔ برادر پابلو به یادم آمد. در آن، شهادت مردی روایت می‌شد که همه‌چیز داشت، اما ناگهان دچار حادثه‌ای شد که نمی‌توانست آن را کنترل کند. سپس به میگل پاسخ دادم که چنین چیزهایی به خدا بستگی دارند، نه به خود انسان. بالاخره، اگر چیزهایی وجود دارند که خارج از توانایی انسان هستند، باور داشتن به خودش چه فایده‌ای دارد؟
میگل سکوت کرد.
مدتی بعد، همان میگل نماد یین و یانگ را کشید و معنای آن را برایم توضیح داد. اما این بار من بودم که سکوت کردم، زیرا نمی‌دانستم آن نماد چه چیزی را نشان می‌دهد.
سپس گفت:
—این نماد به معنای خوبی و بدی است؛ خوبی همیشه از نظر قدرت با بدی برابر خواهد بود و هر دو به یکدیگر نیاز دارند.
سال‌ها گذشت و دوباره آن گفت‌وگو و آن نماد را به یاد آوردم؛ نمادی که پیش‌تر، زمانی که در چهارده‌سالگی کونگ‌فو یاد می‌گرفتم، دیده بودم. تا آن زمان، به لطف مطالعه‌ها و تجربه‌های شخصی‌ام، دانش زیادی به دست آورده بودم. بار دیگر دربارهٔ توضیح میگل تأمل کردم، اما هرگز با آن موافق نبودم، زیرا هیچ‌گاه نپذیرفتم که مبارزه میان خوبی و بدی باید ابدی باشد یا اینکه هر دو نیرو به یک اندازه قدرتمند باشند. آن زمان بود که به نتیجه‌ای متفاوت رسیدم:
«خب، خوبی و بدی، انسان‌های عادل و ستمگر، باید همیشه وجود داشته باشند. این منطقی است: اگر نوری نباشد، تاریکی‌ای هم نیست؛ اگر انسان‌های عادلی نباشند، انسان‌های ستمگری هم نیستند».
با این حال، وجود هر دو به این معنا نیست که باید با یکدیگر آمیخته باشند.
به همین دلیل، در تفسیر خود از این نماد، آن دو نقطه را حذف کردم: نقطهٔ سفید، که با دایرهٔ سفید داخل بخش سیاه نشان داده می‌شود، و نقطهٔ سیاه، یعنی دایرهٔ سیاه داخل بخش سفید. از نظر من، لازم نیست این دو با یکدیگر آمیخته باشند؛ آن‌ها باید از هم جدا باشند.
افزون بر این، معتقدم خوبی بر بدی برتری دارد، زیرا بدی می‌تواند خوبی را تقلید کند، اما هرگز نمی‌تواند با آن برابر شود. این مانند برنزی است که می‌خواهد خود را طلا جا بزند: حتی اگر تلاش کند شبیه طلا به نظر برسد، به طلا تبدیل نمی‌شود و ارزش یکسانی با آن پیدا نمی‌کند.
بنابراین، چیزی که خوبی را تقلید می‌کند اما هرگز نمی‌تواند با آن برابر شود، همواره پایین‌تر است؛ همان‌طور که طلا از هر فلزی که می‌کوشد آن را تقلید کند، برتر است.
تفسیر من از دانیال ۱۲:۱۰: عدالت و نادانی:
با کسانی که می‌گویند هیچ‌کس کاملاً عادل یا کاملاً ستمگر نیست، مخالفم. در عوض، بیشتر با پیام دانیال ۱۲:۱۰ موافقم و آن را به این صورت تفسیر می‌کنم: اگر انسان عادل لکه‌ای داشته باشد، این لزوماً به معنای وجود جنبه‌ای ستمگرانه در او نیست، زیرا او جنبه‌ای ستمگرانه ندارد؛ بلکه آن لکه، نادانی‌ای است که مانع می‌شود کاملاً مطابق عدالت رفتار کند و او را به راهی اشتباه می‌کشاند. به همین دلیل، لازم است از طریق دانش به راه درست هدایت شود.
وقتی انسان عادل دانش به دست می‌آورد و از آن نادانی رها می‌شود، پاک می‌گردد و همان‌طور که آن آیه بیان می‌کند، سفید می‌شود. این مانند پاک کردن گندم و زدودن چیزهایی است که آن را آلوده می‌کنند.
من معتقدم که انسان عادل کاملاً عادل است و زمانی به کمال می‌رسد که نادانی‌ای را که او را از مسیر عدالت منحرف می‌کند، از میان ببرد.
به نظر می‌رسد کسانی که باور دارند جنگ میان خوبی و بدی باید ابدی باشد، خشونت را دوست دارند، زیرا حتی صلح پایدار را نیز به‌عنوان یک امکان در نظر نمی‌گیرند. و اگر چنین احتمالی را در نظر نمی‌گیرند، پس از پیش در برابر این تصور که درگیری هرگز پایان نخواهد یافت، تسلیم شده‌اند.
پس چرا نگذاریم نیروهای تاریکی برای همیشه با یکدیگر درگیر باشند، اما فقط در میان خودشان؟ اگر همهٔ حیوانات گوشت‌خوار دشت هرگز از جنگیدن با یکدیگر دست نکشند و نتوانند با هم همکاری کنند، گیاه‌خواران صلح‌جو می‌توانند برای همیشه در آرامش زندگی کنند.
بخشی از کتاب مقدس مرا به یاد ایدهٔ درگیری ابدی میان محکومان و کرم‌ها می‌اندازد. فکر نمی‌کنم محکومان کرم‌ها را دوست داشته باشند. با این حال، اگر کرم‌ها هرگز نمی‌میرند و محکومان نیز هرگز نمی‌میرند، در آنجا درگیری‌ای ابدی میان آن‌ها وجود خواهد داشت؛ هرچند این درگیری میان خوبی و بدی نیست، بلکه میان بدی و بدی است.
اشعیا ۶۶:۲۴ می‌گوید:
«و بیرون خواهند رفت و به لاشه‌های مردانی که بر من عصیان کردند نگاه خواهند کرد؛ زیرا کرم آن‌ها نخواهد مرد و آتششان خاموش نخواهد شد، و آن‌ها نزد همهٔ انسان‌ها نفرت‌انگیز خواهند بود».
