জীবন ও মৃত্যু জিহ্বার ক্ষমতায়: মূর্খরা নিজেদের কথার পরিণতি ভোগ করে।

জীবন ও মৃত্যু জিহ্বার ক্ষমতায়: মূর্খরা নিজেদের কথার পরিণতি ভোগ করে। █

হিতোপদেশ ১৮:২১ জিহ্বার ক্ষমতায় জীবন ও মৃত্যু রয়েছে; আর যে জিহ্বাকে ভালোবাসে, সে তার ফল ভোগ করবে। হিতোপদেশ ১৮:৭ মূর্খের মুখই তার ধ্বংসের কারণ; তার ঠোঁটই তার জন্য মৃত্যুর ফাঁদ।

[পুরুষ ১]: «ভালো মন্দের চেয়ে শ্রেষ্ঠ»।

[পুরুষ ২]: «তুমি কি সত্যিই তা বিশ্বাস করো? ভালো ও মন্দকে আলাদা করা যায় না»।

[পুরুষ ১]: «ভালো ও মন্দ একে অপরের সঙ্গে মিশে না থেকেও থাকতে পারে। শেষ পর্যন্ত আলোই জয়ী হয়»।

[পুরুষ ২]: «ভালো ও মন্দের মধ্যে যুদ্ধ চিরন্তন, কারণ উভয় শক্তিই সমান শক্তিশালী»।

[পুরুষ ১]: «তোমার কথাগুলো তোমাকে চিরন্তন যুদ্ধের জন্য দণ্ডিত করে, তবে সেই যুদ্ধ হবে তোমার নিজের সঙ্গেই»।

ইয়িন ও ইয়াং নিয়ে ভাবনা:

ছোটবেলা থেকেই আমাকে ক্যাথলিক ধর্মে দীক্ষিত করা হয়েছিল, যেমনটা পেরুর অনেক তরুণের ক্ষেত্রেই ঘটে, কারণ দেশটি প্রধানত ক্যাথলিক। আমি বিশ্বাস করতে শুরু করেছিলাম যে তাদের ধর্মমতগুলোই সত্য এবং চার্চের সমর্থনপুষ্ট বাইবেলে কেবল সত্যই রয়েছে।

জীবনের নানা পরিস্থিতিতে আমি বাইবেল আরও গভীরভাবে পরীক্ষা করে দেখার সুযোগ পাই। আমি যাত্রাপুস্তক ২০:৫-এর বাণীর মুখোমুখি হই এবং সঙ্গে সঙ্গেই ক্যাথলিক থাকা ছেড়ে দিই, কারণ প্রতিমার প্রতি আচরণের ক্ষেত্রে ক্যাথলিক ধর্মের অনুশীলনগুলোকে সেই আদেশের লঙ্ঘন বলে মনে হয়েছিল: তাদের সামনে নত হয়ো না এবং তাদের সম্মান করো না।

সেই উপলব্ধি আমাকে বিশ্বাস করতে বাধ্য করেছিল যে বাইবেলে আরও কিছু প্রকাশিত সত্য রয়েছে, যেগুলো আমার এখনও আবিষ্কার করা বাকি। তাছাড়া, যেহেতু বিভিন্ন গোষ্ঠী সেই গ্রন্থকে সমর্থন করত এবং বিশ্বের বহু অংশে তার কর্তৃত্ব স্বীকৃত ছিল, তাই আমি সরকারি বয়ানকে বিশ্বাস করার এবং বাইবেলে কেবল সত্যই রয়েছে বলে ধরে নেওয়ার ভুল করেছিলাম।

সময়ের সঙ্গে সঙ্গে আমি আরও পড়ার সুযোগ পাই এবং গুরুতর অসংগতি খুঁজে পাই। তখন আমি ভাবতে শুরু করি। বিষয়টি স্পষ্ট: যিশু যদি সত্যিই থেকে থাকেন এবং তাঁর বার্তা ন্যায়বিচারের হয়ে থাকে, তাহলে সেই বার্তা অন্যায়কারীদের সন্তুষ্ট করতে পারে না, কারণ ন্যায়বিচার তাদের স্বার্থ ও আচরণের বিরোধিতা করে, যারা অন্যায়ভাবে কাজ করে। ন্যায়সংগত বার্তাকে ন্যায়পরায়ণরা গ্রহণ করে, কিন্তু অন্যায়কারীরা তা প্রত্যাখ্যান করে। আর সেই বার্তার যদি সমস্ত অন্যায়কারীকে সম্পূর্ণরূপে ন্যায়পরায়ণ মানুষে রূপান্তরিত করার ক্ষমতা থাকত, তাহলে সবাই রূপান্তরিত হতো এবং তাঁকে তাড়না করার জন্য কেউ অবশিষ্ট থাকত না। যিশু বা তাঁর অনুসারীদের কোনো শত্রু থাকত না, কারণ সবাই মূল বার্তাটি গ্রহণ করত।

কিন্তু তাড়না ঘটেছিল। রোম যদি সেই বার্তাকে তাড়না করে থাকে, তাহলে কীভাবে বলা যায় যে যে সাম্রাজ্যটি তার বিরোধিতা করেছিল, শেষ পর্যন্ত সেই সাম্রাজ্যই সত্যিকার অর্থে সেই বার্তায় ধর্মান্তরিত হয়েছিল? রোম যে বিষয়টিকে সরকারি স্বীকৃতি দিয়েছিল, সেটিই যে যিশুর প্রকৃত মূল বার্তা, তা বিশ্বাস করার কারণ কী?

এ কারণেই গালের অন্য পাশ বাড়িয়ে দেওয়া এবং কার প্রতি ভালো কাজ করছি তা না দেখে, ন্যায়পরায়ণ বা অন্যায়কারী—নির্বিশেষে সবার সঙ্গে সমান আচরণ করার মতো কিছু শিক্ষা আমার কখনোই বোধগম্য হয়নি। তখনও অবশ্য এসব বিষয়ের অনেক কিছুই আমার অজানা ছিল, যদিও ওই শিক্ষাগুলো আমার কাছে যুক্তিসংগত মনে হতো না।

একজন ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তি অন্যায়কারীদের জন্য নিজের জীবন দেবেন এবং ক্রুশে মৃত্যুবরণ করার সময় তাদের ক্ষমা করবেন—এটাও আমার কাছে যুক্তিসংগত মনে হতো না, কারণ বাইবেলের কিছু বাণী অনুসারে, স্পষ্টতই হত্যাকারীরা জানত তারা কী করছে। দুষ্ট কৃষকদের দৃষ্টান্তে তারা বৈধ উত্তরাধিকারীকে হত্যা করে তার সম্পত্তি দখল করার জন্য, অথচ বাইবেলের অন্য একটি অংশে ভুক্তভোগীকে বলতে দেখা যায় যে তাদের ক্ষমা করা হোক, কারণ তারা জানে না তারা কী করছে। কিন্তু দুষ্ট কৃষকদের দৃষ্টান্তে তারা জানে তারা কী করছে। এই অসংগতিগুলো কারসাজির প্রমাণ দেয়।

এসব কারণে আমি এমন এক পর্যায়ে পৌঁছেছি, যেখানে আর বাইবেলকে এমন একটি গ্রন্থ বলে বিশ্বাস করি না যাতে একমাত্র সত্যই রয়েছে। এর অর্থ এই নয় যে, বাইবেলে যা বলা হয়েছে তার সবকিছুই আমি স্বয়ংক্রিয়ভাবে প্রত্যাখ্যান করি: এখনও কিছু বাণী খুঁজে পাই, যেগুলো আমার কাছে অর্থবহ মনে হয়, যেমন গম ও শ্যামাঘাসের দৃষ্টান্তে ন্যায়পরায়ণ ও অন্যায়কারীদের মধ্যে যে বিভাজন তুলে ধরা হয়েছে। কিন্তু কোনো প্রতিষ্ঠান বা ঐতিহ্য কোনো কিছুকে সত্য বলে দাবি করে বলেই এখন আর তার সবকিছুকে সত্য হিসেবে মেনে নিই না।

ভালো ও মন্দ সম্পর্কে আমার ভাবনা: ইয়িন ও ইয়াং-এর প্রতীক

যাত্রাপুস্তক ২০:৫ প্রথমবার পড়ার দুই বছর আগে, যখন আমার বয়স ছিল ২০ বছর এবং আমি তখনও অনেক বিষয়ে অজ্ঞ ছিলাম, এমনকি ক্যাথলিকও ছিলাম, তখন আমার জীবনে এমন একটি অভিজ্ঞতা ঘটেছিল, যা বহু বছর পরে আবার মনে পড়েছিল।

IDAT ইনস্টিটিউটে আমার এক সহপাঠী, যিনি কারাতেও অনুশীলন করতেন, একদিন ইয়িন ও ইয়াং-এর একটি ছবি আঁকলেন এবং আমাকে জিজ্ঞাসা করলেন:

— হোসে, তুমি কি জানো এর অর্থ কী?

আমি চিন্তা করতে লাগলাম এবং শেষ পর্যন্ত তাঁকে বললাম যে আমি জানি না।

ঘটনাটি ভালোভাবে বোঝার জন্য তোমার জানা উচিত, তিনি ছিলেন নাস্তিক, আর আমি তখনও ক্যাথলিক ধর্মে বিশ্বাস করতাম এবং এসব বিষয়ের অনেক কিছুই জানতাম না।

আমার মনে আছে, কয়েক দিন আগে একটি দলগত কাজ শেষ করে ফেরার সময় আমরা এমন একটি পার্কের পাশ দিয়ে গিয়েছিলাম, যার সামনে একটি গির্জা ছিল। আমি ক্যাথলিক ছিলাম বলে গির্জাটি দেখে ক্রুশচিহ্ন এঁকেছিলাম। কল্পনা করো! আমি, ক্রুশচিহ্ন আঁকছি। কিন্তু শুধু তা-ই নয়: আমি আমার সহপাঠীর দিকে তাকিয়ে তাঁকেও জিজ্ঞাসা করেছিলাম:

— তুমি কি ক্রুশচিহ্ন আঁকো না?

বিস্ময়করভাবে, তাঁর নাম ছিল মিগেল। তিনি আমাকে উত্তর দিয়েছিলেন, না, তিনি ক্রুশচিহ্ন আঁকেন না; তিনি নাস্তিক, ঈশ্বরে বিশ্বাস করেন না এবং নিজের ওপর বিশ্বাস রাখেন।

তাঁর কথা শুনে আমার ‘চেতনার দিকে এক দৃষ্টি’ নামের একটি বার্তার কথা মনে পড়েছিল, যা ভাই পাবলো বলেছিলেন। সেখানে এমন একজন মানুষের সাক্ষ্য বর্ণনা করা হয়েছিল, যার সবকিছু ছিল, কিন্তু হঠাৎ এমন একটি দুর্ঘটনার শিকার হন, যা তিনি নিয়ন্ত্রণ করতে পারেননি। তখন আমি মিগেলকে বলেছিলাম যে এসব বিষয় ঈশ্বরের ওপর নির্ভর করে, নিজের ওপর নয়। সর্বোপরি, এমন কিছু বিষয় যদি থাকে যা মানুষের ক্ষমতার বাইরে, তাহলে নিজের ওপর বিশ্বাস রেখে কী লাভ?

মিগেল চুপ করে রইলেন।

কিছুদিন পর সেই একই মিগেল ইয়িন ও ইয়াং-এর ছবিটি আঁকলেন এবং আমাকে এর অর্থ ব্যাখ্যা করলেন। কিন্তু এবার আমিই চুপ করে রইলাম, কারণ সেই প্রতীকটি কী বোঝায়, তা আমার জানা ছিল না।

তখন তিনি আমাকে বললেন:

— এর অর্থ হলো ভালো ও মন্দ; ভালো সব সময় শক্তির দিক থেকে মন্দের সমান থাকবে এবং তারা উভয়েই একে অপরের প্রয়োজন বোধ করে।

বছর কেটে গেল এবং সেই কথোপকথন ও প্রতীকটির কথা আবার মনে পড়ল। ১৪ বছর বয়সে কুংফু শেখার সময়ও আমি এই প্রতীকটি দেখেছিলাম। ততদিনে পড়াশোনা ও ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার মাধ্যমে আমি অনেক জ্ঞান অর্জন করেছিলাম। মিগেলের সেই ব্যাখ্যা নিয়ে আবার ভাবলাম, যার সঙ্গে আমি কখনো একমত ছিলাম না, কারণ ভালো ও মন্দের লড়াই চিরন্তন হতেই হবে কিংবা উভয়ই সমান শক্তিশালী—এ কথা আমি কখনো মেনে নিইনি। তখনই আমি ভিন্ন এক সিদ্ধান্তে পৌঁছালাম:

«আচ্ছা, ভালো ও মন্দ, ন্যায়পরায়ণ ও অন্যায়কারী—সব সময়ই থাকতে হবে। এটা যুক্তিসংগত: আলো না থাকলে অন্ধকার থাকে না; ন্যায়পরায়ণ না থাকলে অন্যায়কারী থাকে না»।

তবে উভয়ের অস্তিত্ব থাকা মানেই এই নয় যে তাদের একে অপরের সঙ্গে মিশে থাকতে হবে।

সেই কারণে, প্রতীকটির আমার ব্যাখ্যায় আমি ওই বিন্দু দুটি সরিয়ে দিয়েছি: সাদা বিন্দুটি, যা কালো অংশের ভেতরে থাকা সাদা বৃত্ত দিয়ে বোঝানো হয়েছে, এবং কালো বিন্দুটি, যা সাদা অংশের ভেতরে থাকা কালো বৃত্ত। আমার মতে, তাদের একে অপরের সঙ্গে মিশে থাকার কোনো প্রয়োজন নেই; তাদের আলাদা থাকতে হবে।

এ ছাড়া, আমি মনে করি ভালো মন্দের চেয়ে শ্রেষ্ঠ, কারণ মন্দ ভালোকে অনুকরণ করতে পারে, কিন্তু কখনো তার সমকক্ষ হতে পারে না। এটা এমন ব্রোঞ্জের মতো, যা নিজেকে সোনা বলে চালিয়ে দিতে চায়: সোনার মতো দেখানোর চেষ্টা করলেও তা সোনা হয়ে যায় না কিংবা সোনার সমান মূল্য অর্জন করে না।

তাই যা ভালোকে অনুকরণ করে, কিন্তু কখনো তার সমকক্ষ হতে পারে না, তা সর্বদা নিম্নতর; যেমন সোনা তার অনুকরণ করার চেষ্টা করে এমন যেকোনো ধাতুর চেয়ে শ্রেষ্ঠ।

দানিয়েল ১২:১০ সম্পর্কে আমার ব্যাখ্যা: ন্যায়বিচার ও অজ্ঞতা

যাঁরা বলেন যে কেউই সম্পূর্ণ ন্যায়পরায়ণ বা অন্যায়কারী নয়, তাঁদের সঙ্গে আমি একমত নই। বরং দানিয়েল ১২:১০-এর বাণীর সঙ্গে আমি বেশি একমত, যেটিকে আমি এভাবে ব্যাখ্যা করি: ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তির মধ্যে কোনো দাগ থাকলেও, সেটি যে অবশ্যই একটি অন্যায়কারী দিক হবে, এমন নয়; কারণ তাঁর কোনো অন্যায়কারী দিক নেই, বরং রয়েছে সেই অজ্ঞতা, যা তাঁকে সম্পূর্ণরূপে ন্যায়বিচার অনুসারে কাজ করতে বাধা দেয় এবং ভুল পথে পরিচালিত করে। এ কারণেই জ্ঞানের মাধ্যমে তাঁকে সঠিক পথে পরিচালিত করা প্রয়োজন।

ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তি যখন জ্ঞান অর্জন করেন এবং সেই অজ্ঞতা থেকে মুক্ত হন, তখন তিনি শুদ্ধ হন এবং ওই পদে যেমন বলা হয়েছে, তেমনি ধবল হয়ে ওঠেন। এটি গম পরিষ্কার করার মতো, যেখানে তাকে ময়লা করে এমন সবকিছু সরিয়ে ফেলা হয়।

আমি মনে করি, একজন ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তি সম্পূর্ণ ন্যায়পরায়ণ এবং ন্যায়বিচারের পথ থেকে তাঁকে বিচ্যুত করে এমন অজ্ঞতাকে ধ্বংস করার মাধ্যমেই তিনি পূর্ণতা অর্জন করেন।

যাঁরা বিশ্বাস করেন যে ভালো ও মন্দের যুদ্ধ চিরন্তন হতেই হবে, তাঁরা যেন সহিংসতাকে ভালোবাসেন, কারণ তাঁরা চিরস্থায়ী শান্তিকে সম্ভাবনা হিসেবে বিবেচনা করতেও চান না। আর যদি তাঁরা তা বিবেচনাই না করেন, তাহলে তাঁরা ইতিমধ্যেই এই ধারণার কাছে আত্মসমর্পণ করেছেন যে সংঘাত কখনো শেষ হবে না।

তাহলে কেন অন্ধকারের শক্তিগুলোকে চিরন্তন সংঘাতে থাকতে দেওয়া হবে না, তবে একে অপরের সঙ্গে? যদি মাঠের সব মাংসাশী প্রাণী কখনোই একে অপরের সঙ্গে লড়াই করা বন্ধ না করত এবং দলবদ্ধভাবে কাজ করতে অক্ষম হতো, তাহলে শান্তিপ্রিয় তৃণভোজী প্রাণীরা চিরকাল শান্তিতে বাস করতে পারত।

বাইবেলের একটি নির্দিষ্ট অনুচ্ছেদ আমাকে দণ্ডিতদের ও কীটদের মধ্যে চিরন্তন সংঘাতের ধারণার কথা মনে করিয়ে দেয়। আমার মনে হয় না দণ্ডিতরা কীটদের ভালোবাসে। তবু যদি কীটেরা কখনো মারা না যায় এবং দণ্ডিতরাও কখনো মারা না যায়, তাহলে সেখানে তাদের মধ্যে চিরন্তন সংঘাত চলতে পারে, যদিও তা ভালো ও মন্দের মধ্যে নয়, বরং মন্দ ও মন্দের মধ্যে।

যিশাইয় ৬৬:২৪-এ বলা হয়েছে:

«তারা বেরিয়ে এসে আমার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করেছে এমন মানুষদের মৃতদেহ দেখবে; কারণ তাদের কীট কখনো মরবে না, তাদের আগুনও কখনো নিভবে না, আর তারা সকল মানুষের কাছে ঘৃণ্য হবে»।