जीवन और मृत्यु वाणी की शक्ति में हैं: मूर्ख अपनी ही बातों के परिणाम भुगतते हैं।

जीवन और मृत्यु वाणी की शक्ति में हैं: मूर्ख अपनी ही बातों के परिणाम भुगतते हैं। █

नीतिवचन 18:21 जीभ के वश में जीवन और मृत्यु हैं, और जो उससे प्रेम करता है, वह उसका फल खाएगा। नीतिवचन 18:7 मूर्ख का मुँह उसके विनाश का कारण है; उसके होंठ उसके लिए घातक फंदा हैं।

[पुरुष 1]: «भलाई बुराई से श्रेष्ठ है»।

[पुरुष 2]: «क्या तुम सचमुच ऐसा मानते हो? भलाई और बुराई को अलग नहीं किया जा सकता»।

[पुरुष 1]: «भलाई और बुराई बिना एक-दूसरे में मिले भी अस्तित्व में रह सकती हैं। अंत में प्रकाश की विजय होती है»।

[पुरुष 2]: «भलाई और बुराई के बीच युद्ध शाश्वत है, क्योंकि दोनों शक्तियाँ समान रूप से शक्तिशाली हैं»।

[पुरुष 1]: «तुम्हारे शब्द तुम्हें शाश्वत युद्ध की सज़ा देते हैं, लेकिन यह युद्ध तुम्हारा अपने ही साथ होगा»।

यिन और यांग पर चिंतन:

बचपन से ही मुझे कैथोलिक धर्म की शिक्षा देकर उसी विचारधारा में ढाला गया, जैसा कि पेरू में बहुत से युवाओं के साथ आम तौर पर होता है, क्योंकि यह एक ऐसा देश है जहाँ अधिकांश लोग कैथोलिक हैं। मैं यह मानने लगा था कि उनके धार्मिक सिद्धांत ही सत्य हैं और चर्च द्वारा समर्थित बाइबल में केवल सत्य ही समाहित है।

जीवन की परिस्थितियों के कारण मुझे बाइबल का अधिक गहराई से अध्ययन करने का अवसर मिला। मेरा सामना निर्गमन 20:5 के संदेश से हुआ और मैंने तुरंत कैथोलिक होना छोड़ दिया, क्योंकि मैंने कैथोलिक धर्म की प्रथाओं में मूर्तियों के साथ व्यवहार करने के संबंध में उस आज्ञा का उल्लंघन देखा: उनके सामने मत झुको और न ही उनका सम्मान करो।

उस खोज ने मुझे यह विश्वास दिलाया कि बाइबल में और भी ऐसे रहस्योद्घाटन हैं जिन्हें मुझे अभी खोजना था। इसके अतिरिक्त, चूँकि विभिन्न समूह उस पुस्तक का बचाव करते थे और दुनिया के अनेक क्षेत्रों में उसके अधिकार को मान्यता दी जाती थी, इसलिए मैंने आधिकारिक विवरण पर विश्वास करने और यह मान लेने की गलती की कि बाइबल में केवल सत्य ही समाहित है।

समय बीतने के साथ मैं और अधिक पढ़ सका और मुझे गंभीर विरोधाभास मिले। तब मैंने चिंतन करना शुरू किया। बात स्पष्ट है: यदि यीशु वास्तव में अस्तित्व में थे और उनका संदेश न्याय पर आधारित था, तो यह स्पष्ट है कि वह संदेश अन्याय करने वालों को पसंद नहीं आ सकता था, क्योंकि न्याय उन लोगों के हितों और आचरण के विपरीत होता है जो अन्यायपूर्ण व्यवहार करते हैं। न्यायपूर्ण संदेश को न्यायप्रिय लोग अपनाते हैं, लेकिन अन्यायी लोग उसे अस्वीकार कर देते हैं। और यदि उस संदेश में सभी अन्यायी लोगों को पूरी तरह न्यायप्रिय लोगों में बदल देने की क्षमता होती, तो सभी बदल गए होते और उन्हें सताने के लिए कोई बचा ही नहीं होता। यीशु या उनके अनुयायियों का कोई शत्रु नहीं होता, क्योंकि सभी मूल संदेश को अपना चुके होते।

लेकिन उत्पीड़न हुआ। यदि रोम ने उस संदेश का उत्पीड़न किया था, तो यह कैसे कहा जा सकता है कि जिस साम्राज्य ने उसका विरोध किया, वही अंततः वास्तव में उस संदेश को अपना कर धर्मांतरित हो गया? यह विश्वास करने का क्या कारण है कि रोम ने जिस चीज़ को आधिकारिक मान्यता दी, वही वास्तव में यीशु का मूल संदेश है?

इसीलिए मुझे कुछ शिक्षाएँ कभी समझ में नहीं आईं, जैसे दूसरा गाल आगे कर देना और यह देखे बिना भलाई करना कि सामने कौन है, अर्थात सभी के साथ समान व्यवहार करना, चाहे वे न्यायप्रिय हों या अन्यायी। ये बातें मुझे तर्कसंगत नहीं लगती थीं, हालाँकि उस समय मैं इन विषयों के बारे में बहुत कुछ नहीं जानता था।

मुझे यह भी तर्कसंगत नहीं लगता था कि कोई न्यायप्रिय व्यक्ति अन्यायियों के लिए अपना जीवन दे और क्रूस पर मरते समय उन्हें क्षमा कर दे, जबकि बाइबल के कुछ संदेशों के अनुसार, स्पष्ट रूप से हत्यारों को पता था कि वे क्या कर रहे हैं। दुष्ट किसानों के दृष्टांत में वे वैध उत्तराधिकारी को उसकी संपत्ति पर कब्ज़ा करने के लिए मार डालते हैं, जबकि बाइबल के एक अन्य भाग में पीड़ित को यह कहते हुए दिखाया गया है कि उन्हें क्षमा कर दिया जाए, क्योंकि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं। हालाँकि, दुष्ट किसानों के दृष्टांत में उन्हें पता है कि वे क्या कर रहे हैं। ये विरोधाभास हेरफेर को उजागर करते हैं।

इन सभी कारणों से मैं इस निष्कर्ष पर पहुँचा हूँ कि अब मैं बाइबल को ऐसी पुस्तक नहीं मानता जिसमें केवल सत्य ही समाहित हो। इसका अर्थ यह नहीं है कि मैं उसमें कही गई हर बात को अपने आप अस्वीकार कर देता हूँ: मुझे अब भी उसमें कुछ ऐसे संदेश मिलते हैं जो मुझे सार्थक लगते हैं, जैसे गेहूँ और जंगली घास के दृष्टांत में न्यायप्रिय और अन्यायी लोगों के बीच दर्शाया गया विभाजन। लेकिन अब मैं उसमें मौजूद हर बात को केवल इसलिए सत्य नहीं मानता कि कोई संस्था या परंपरा ऐसा कहती है।

भलाई और बुराई पर मेरा चिंतन: यिन और यांग का प्रतीक

निर्गमन 20:5 को पहली बार पढ़ने से दो साल पहले, जब मैं 20 वर्ष का था और अभी भी बहुत-सी बातों से अनजान था, यहाँ तक कि कैथोलिक भी था, तब मेरे जीवन में एक ऐसी घटना घटी जिसे मैं कई साल बाद फिर से याद करने वाला था।

IDAT संस्थान में मेरा एक सहपाठी था, जो कराटे का अभ्यास भी करता था। एक दिन उसने यिन और यांग का चित्र बनाया और मुझसे पूछा:

— होसे, क्या तुम जानते हो कि इसका क्या अर्थ है?

मैं सोच में पड़ गया और अंततः मैंने उसे उत्तर दिया कि मुझे नहीं पता।

इस कहानी को बेहतर ढंग से समझने के लिए तुम्हें यह जानना चाहिए कि वह नास्तिक था, जबकि मैं तब भी कैथोलिक धर्म में विश्वास करता था और इन विषयों के बारे में बहुत कम जानता था।

मुझे याद है कि उससे कुछ दिन पहले, एक समूह परियोजना पर काम करके लौटते समय, हम एक ऐसे पार्क के सामने से गुज़रे थे जिसके सामने एक चर्च था। चूँकि मैं कैथोलिक था, इसलिए चर्च को देखकर मैंने क्रॉस का चिह्न बनाया। ज़रा कल्पना करो! मैं, क्रॉस का चिह्न बना रहा था। लेकिन बात सिर्फ इतनी ही नहीं थी: मैंने अपने सहपाठी की ओर देखा और उससे पूछा:

— क्या तुम क्रॉस का चिह्न नहीं बनाते?

विडंबना यह थी कि उसका नाम मिगेल था। उसने मुझे उत्तर दिया कि नहीं, वह क्रॉस का चिह्न नहीं बनाता, वह नास्तिक है, ईश्वर में विश्वास नहीं करता और स्वयं पर विश्वास करता है।

उसकी बात सुनकर मुझे «अंतरात्मा पर एक नज़र» नामक संदेश याद आया, जिसे भाई पाब्लो ने बताया था। उसमें एक ऐसे व्यक्ति की गवाही दी गई थी जिसके पास सब कुछ था, लेकिन अचानक उसका एक ऐसी दुर्घटना से सामना हुआ जिस पर वह नियंत्रण नहीं रख सका। तब मैंने मिगेल से कहा कि ऐसी चीज़ें ईश्वर पर निर्भर करती हैं, न कि स्वयं मनुष्य पर। आखिरकार, यदि कुछ चीज़ें मनुष्य के नियंत्रण से बाहर हैं, तो स्वयं पर विश्वास करने का क्या लाभ?

मिगेल चुप हो गया।

कुछ समय बाद उसी मिगेल ने यिन और यांग का चित्र बनाया और मुझे उसका अर्थ समझाया। लेकिन इस बार चुप रहने वाला मैं था, क्योंकि मुझे नहीं पता था कि वह प्रतीक किस चीज़ का प्रतिनिधित्व करता है।

तब उसने मुझसे कहा:

— इसका अर्थ भलाई और बुराई है; भलाई हमेशा शक्ति के मामले में बुराई के बराबर रहेगी और दोनों को एक-दूसरे की आवश्यकता है।

साल बीत गए और मुझे वह बातचीत तथा वह प्रतीक फिर से याद आया, जिसे मैंने इससे पहले 14 वर्ष की उम्र में कुंग फू सीखते समय भी देखा था। तब तक मैंने अपने अध्ययन और व्यक्तिगत अनुभवों से बहुत ज्ञान प्राप्त कर लिया था। मैंने मिगेल की उस व्याख्या पर फिर से विचार किया, जिससे मैं कभी सहमत नहीं हुआ था, क्योंकि मैंने कभी यह स्वीकार नहीं किया कि भलाई और बुराई के बीच संघर्ष अनिवार्य रूप से शाश्वत होना चाहिए या दोनों समान रूप से शक्तिशाली शक्तियाँ हैं। तभी मैं एक अलग निष्कर्ष पर पहुँचा:

«अच्छा, भलाई और बुराई, न्यायप्रिय और अन्यायी, हमेशा मौजूद रहने चाहिए। यह तर्कसंगत है: यदि प्रकाश नहीं है, तो अंधकार नहीं है; यदि न्यायप्रिय लोग नहीं हैं, तो अन्यायी लोग नहीं हैं»।

हालाँकि, दोनों का अस्तित्व होना इस बात का अर्थ नहीं है कि उन्हें एक-दूसरे में मिला हुआ होना चाहिए।

इसीलिए, प्रतीक की अपनी व्याख्या में, मैंने उन दो बिंदुओं को हटा दिया: सफेद बिंदु, जिसे काले क्षेत्र के भीतर मौजूद सफेद वृत्त दर्शाता है, और काला बिंदु, अर्थात सफेद क्षेत्र के भीतर मौजूद काला वृत्त। मेरे विचार में, उनका एक-दूसरे में मिला होना आवश्यक नहीं है; उन्हें अलग-अलग होना चाहिए।

इसके अतिरिक्त, मेरा मानना है कि भलाई बुराई से श्रेष्ठ है, क्योंकि बुराई भलाई की नकल तो कर सकती है, लेकिन कभी उसके बराबर नहीं हो सकती। यह उस काँसे की तरह है जो स्वयं को सोना बताने की कोशिश करता है: चाहे वह सोने जैसा दिखने का कितना भी प्रयास करे, वह सोना नहीं बन जाता और न ही उसे सोने के बराबर मूल्य प्राप्त होता है।

इसलिए, जो कुछ भलाई की नकल करता है लेकिन कभी उसके बराबर नहीं हो पाता, वह हमेशा निम्नतर होता है, ठीक वैसे ही जैसे सोना उस हर धातु से श्रेष्ठ है जो उसकी नकल करने का प्रयास करती है।

दानिय्येल 12:10 की मेरी व्याख्या: न्याय और अज्ञानता

मैं उन लोगों से असहमत हूँ जो कहते हैं कि कोई भी पूरी तरह न्यायप्रिय या अन्यायी नहीं होता। इसके बजाय, मैं दानिय्येल 12:10 के संदेश से अधिक सहमत हूँ, जिसकी व्याख्या मैं इस प्रकार करता हूँ: यदि किसी न्यायप्रिय व्यक्ति में कोई दाग है, तो यह आवश्यक नहीं कि वह उसका अन्यायी पक्ष हो, क्योंकि उसका कोई अन्यायी पक्ष नहीं है; बल्कि वह अज्ञानता है जो उसे पूरी तरह न्याय के अनुसार कार्य करने से रोकती है और उसे गलत रास्ते पर ले जाती है। इसलिए, ज्ञान के माध्यम से उसे सही रास्ते पर मार्गदर्शन देना आवश्यक है।

जब न्यायप्रिय व्यक्ति ज्ञान प्राप्त करता है और उस अज्ञानता से मुक्त हो जाता है, तो वह शुद्ध हो जाता है और, जैसा कि उस पद में कहा गया है, श्वेत हो जाता है। यह गेहूँ को साफ करने जैसा है, जिसमें उसे गंदा करने वाली चीज़ों को हटा दिया जाता है।

मैं यह मानता हूँ कि एक न्यायप्रिय व्यक्ति पूरी तरह न्यायप्रिय होता है और वह तब पूर्णता प्राप्त करता है जब उस अज्ञानता को नष्ट कर देता है जो उसे न्याय के मार्ग से भटकाती है।

जो लोग मानते हैं कि भलाई और बुराई के बीच युद्ध अनिवार्य रूप से शाश्वत होना चाहिए, वे हिंसा से प्रेम करते प्रतीत होते हैं, क्योंकि वे स्थायी शांति को एक संभावना के रूप में सोचते तक नहीं हैं। और यदि वे इस संभावना पर विचार ही नहीं करते, तो इसका अर्थ है कि वे पहले ही इस विचार के सामने आत्मसमर्पण कर चुके हैं कि संघर्ष कभी समाप्त नहीं होगा।

तो फिर ऐसा क्यों न हो कि अंधकार की शक्तियाँ शाश्वत संघर्ष में बनी रहें, लेकिन आपस में ही? यदि मैदान के सभी मांसाहारी जानवर एक-दूसरे से लड़ना कभी बंद न करें और मिलकर काम करने में असमर्थ हों, तो शांतिप्रिय शाकाहारी जानवर हमेशा के लिए शांति से रह सकते हैं।

बाइबल का एक विशेष अंश मुझे दंडित लोगों और कीड़ों के बीच शाश्वत संघर्ष के विचार की याद दिलाता है। मुझे नहीं लगता कि दंडित लोग कीड़ों से प्रेम करते हैं। फिर भी, यदि कीड़े कभी नहीं मरते और दंडित लोग भी कभी नहीं मरते, तो उनके बीच वहाँ एक शाश्वत संघर्ष होगा, हालाँकि वह भलाई और बुराई के बीच नहीं, बल्कि बुराई और बुराई के बीच होगा।

यशायाह 66:24 कहता है:

«वे बाहर निकलेंगे और उन लोगों के शवों को देखेंगे जिन्होंने मेरे विरुद्ध विद्रोह किया; क्योंकि उनका कीड़ा कभी नहीं मरेगा, उनकी आग भी कभी नहीं बुझेगी, और वे सभी मनुष्यों के लिए घृणित होंगे»।